Sous le nom de plume « Pascal Demazan », notre représentant Psy Cause à Saint Laurent du Maroni (Guyane), Pascal Schindelholz, cadre infirmier psychiatrique, publie son second roman, issu de son expérience professionnelle. Rappelons que cet auteur a connu tout un parcours avec Psy Cause : maître d’œuvre de l’organisation de notre congrès à Papeete (Polynésie Française) en 2006, puis de nouveau engagé dans l’organisation d’un congrès, cette fois ci à Saint Laurent du Maroni en mars 2017, qui débouchera sur un numéro Spécial Guyane de Psy Cause qu’il pilotera (N°74, premier quadrimestre 2017, en ligne sur notre site dans l’onglet « Anciens N°s »). Il s’est employé à construire dans son roman un personnage crédible en se basant sur les rencontres professionnelles des malades pervers qu’il a pu prendre en charge. Le travail est étayé par quelques lectures qui ont aidé qualitativement à la rédaction.

Le communiqué de presse des éditions Sydney Laurent précise : « le roman conte un épisode de la vie d’un pervers qui, par opportunité, va pouvoir officier depuis chez lui. « L’objet » de sa perversion est l’écoute fantasmée et active de ses voisins et bien sûr, de leur activité sexuelle. Le fait que son habitat jouxte une chambre d’hôtes lui donnera des idées et des occasions. Par touches, à travers l’histoire, le portrait se construit en filigrane, se croise avec sa biographie. On ne sait pas très bien si l’on peut le trouver sympathique, odieux, philosophe ou exclusivement pervers. Doit-on le plaindre ou le blâmer ? Et vous, quel personnage seriez-vous ? »

L’auteur dévoile dans son compte Facebook que Pascal Demazan est son pseudonyme d’auteur, et y reproduit le résumé ci-dessus. Psy Cause annonce bien volontiers la publication de ce roman, tout en encourageant les professionnels de la psy, qui, peut être pour un certain nombre d’entre eux, y retrouveront des éléments de leur expérience auprès de patients, de le lire.

Caractéristiques de l’ouvrage (disponible via les principaux distributeurs tels que la Fnac ou Amazon, directement à la maison d’édition compta@editions-sl.fr) :

– Editeur : SYDNEY LAURENT

– N° ISBN : 9791032612538

– Nombre de pages : 272
– Prix public: 18,90€

Jean Paul Bossuat

Le département de psychiatrie de l’université de Montréal, sous l’impulsion du Pr Emmanuel Stip, a conduit depuis de nombreuses années en Haïti tout un programme de formation de psychiatres haïtiens. Rappelons la communication remarquée du Pr Emmanuel Stip, à propos de la psychiatrie en Haïti, lors notre congrès d’Ottawa en octobre 2013. Le Dr Marcel Hudon, co-coordonateur de notre section Psy Cause Canada, a fait parvenir à la revue Psy Cause un article/témoignage d’une action de formation réalisée à Port aux Princes. Lui même avait, en juin dernier, discuté à Montréal avec le Dr Thierry Lavergne, vice président de Psy Cause International, de son souhait d’une implication de Psy Cause Canada en Haïti dans l’avenir.

Le N°75 de la revue Psy Cause, en cours de construction et à paraître fin avril, est ouvert par cet article de la psychiatre québécoise Odette Bernazzini, intitulé « Haïti chérie : un regard au delà de l’adversité ».

Psychiatre à l’Hôpital Maisonneuve-Rosemont de Montréal, Professeur adjoint au département de psychiatrie de l’Université de Montréal, elle nous présente une expérience d’enseignement auprès des résidents en psychiatrie de l’Université d’État d’Haïti. Elle écrit dans le résumé de son article : « Autour de la description d’une situation clinique marquante, nous abordons un certain nombre de défis et enjeux majeurs auxquels sont confrontés les patients et les résidents en psychiatrie, tout particulièrement l’extrême rigueur des conditions de vie et de pratique, la stigmatisation du travail en psychiatrie et la complexité des liens entre psychiatrie et spiritualité, indissociable du travail ‘terrain’. Par ailleurs, au-delà de l’adversité poignante qui touche le peuple Haïtien, notre texte se veut un témoignage des ‘mouvements de vie’ tenaces et courageux qui l’habitent, et qui s’incarnent tout spécialement chez les résidents en psychiatrie et leurs patients. »

La Dr Odette Bernazzini introduit son article en précisant le cadre de son voyage vers Port au Prince. Sa mission : l’enseignement à Port-au-Prince auprès des résidents en psychiatrie de l’Université d’État d’Haïti. Elle y accompagne son collègue, le Dr Hans Lamarre « qui depuis quelques années déjà travaille avec persévérance à la mise sur pieds d’un programme universitaire d’enseignement en santé mentale, un tel programme ayant été cruellement absent en Haïti pendant une trop longue période. » Ce programme a donné ses premiers fruits en 2016 avec la graduation de cinq jeunes psychiatres haïtiens, après plus de 25 ans sans nouveau candidat.

À son arrivée au Centre Psychiatrique Mars & Kline de Port au Prince, la Dr Odette Bernazzini vit une expérience bouleversante : « Dès l’entrée franchie, une forte odeur d’urine et de selles. Une grande salle où un patient couché par terre attend d’être rencontré. Les consultations ont lieu dans des locaux exigus peu sécuritaires pour la rencontre de patients très souvent agités amenés par leur famille. Les patients hospitalisés, répartis d’un côté les hommes et de l’autre les femmes, vivent dans des conditions que la pudeur me retient de décrire, en manque de tout. A notre arrivée, ils nous interpellent ; certains ont faim. J’apprends que leur séjour peut se prolonger bien au-delà de la rémission de leurs symptômes aigus étant donné la coupure de contact par la famille (…) »

Elle fait la connaissance de « résidents et de résidentes engagés, curieux, très désireux d’apprendre et de s’améliorer », qui « démontrent du courage et de la débrouillardise dans un contexte ardu à la fois pour l’enseignement et pour la pratique clinique. » Lesquels parviennent à « amorcer un dialogue essentiel avec la médecine vodouisante. » L’article riche en détails cliniques et très vivant permet au lecteur de ressentir des réalités de la pratique psychiatrique en Haïti, au travers du regard d’une psychiatre québécoise. Un article à lire absolument dans le N°75 de la revue Psy Cause à paraître très prochainement.

Jean Paul Bossuat

Le N°74 Spécial Guyane de la revue Psy Cause est paru début novembre 2017. Il contient essentiellement des communications du congrès de Saint Laurent du Maroni en mars 2017. L’une d’entre elles est rédigée par une communauté bushinanguée du bas Maroni. L’article qui en découle est signé du Président de l’association Mama Bobi, Papa Gé. Le siège social est dans l’ultime localité joignable par la route au sud de Saint Laurent du Maroni, Apatou. On trouvera là une médiathèque, un musée, une bibliothèque et un centre magico-religieux. L’association comprend 1000 membres, dont 20 employés attachés essentiellement à la transmission des connaissances, des langues et de l’héritage issus du marronnage. Ces populations dites bushinanguées sont en effet composées de descendants d’esclaves évadés des plantations, principalement hollandaises. L’association Mama Bobi a été fondée il y a une vingtaine d’années sous l’impulsion des autorités coutumières et des érudits du bas Maroni dans le contexte de la guerre civile au Suriname qui a entrainé d’importants mouvements de population vers la Guyane Française. Et la création d’un secteur de psychiatrie avec lits d’hospitalisation à Saint Laurent du Maroni.

L’association Mama Bobi a ainsi ouvert, à Saint Laurent du Maroni, la « Casa Luigi » située à proximité du service de psychiatrie du Centre Hospitalier de l’Ouest Guyanais (CHOG) dans le quartier des Sables blancs. Ce local permet l’hébergement d’urgence pour de jeunes adultes en errance. L’association est sensibilisée aux problèmes psychopathologiques et est donc partie prenante du colloque organisé par le CHOG en partenariat avec Psy Cause. Le titre de l’article signé par Papa Gé est : « Psychopathologie de l’adolescence dans la vallée du Maroni : le syndrome d’Amawie et Nero ».

L’auteur précise dans son article qu’Amawie et Néro étaient des chefs de bandes, rebelles à toutes assimilations, de la fin de 19ème siècle. « Chacun des ces héros mythifiés illustre pour toujours les causes d’une attitude réfractaire jusque dans l’absolu. » Amawie était un mystique totalement fanatisé par les processus d’acculturation religieuse à l’œuvre à son époque. Et Néro était un animiste inspiré par les personnages déjà légendaires du Marronnage. « Ces deux violents réfractaires aux processus d’assimilation, d’évangélisation, qui commençaient à se faire sentir dans le bas-Maroni, se mettaient à attaquer et détruire toutes formes d’institutionnalisation. » Evidemment, après de nombreux meurtres, leur équipée se terminera mal

Elle a inspiré un parallèle lors de la guerre au Suriname dans les années 1980/1990. Papa Gé raconte : « Il y a tout juste 30 ans, en mars 1987, le Granman Paamaka, Cornélius Forster, et une partie des siens étaient réfugiés (comme on disait à l’époque) sous le dispensaire d’Apatou. Ils étaient chassés de Langatabiki par le conflit en cours au Suriname. Partout des dizaines de jeunes très excités par le mouvement guerrier déjà assez violent, avec des morts évidemment, des deuils, des interrogations et interprétations socio-culturelles sans fins. Car les armes de guerre ne parlaient pas souvent dans le bas-Maroni. La chasse, traditionnellement, satisfaisait l’appétit de traques et de longues marches en forêt, et la vie bénéficiait de l’apprentissage unique que procure ce mode d’expérience, certainement très valorisant à cet âge en cette culture de l’autonomie et de la solidarité intergénérationnelle. Cette guerre civile sur les rivages du Maroni, modifiait ici les rapports des uns et des autres et ceux des plus jeunes, avec la violence, d’une façon inquiétante et même préoccupante au-delà des enthousiasmes opportuns pour les belligérants du moment et de leurs discours et leur politique. » Il ajoute : « Il y a avait, avec le Granman, des conseillers très âgés et, parmi eux, le basia Tyonkay qui faisait un parallèle absolu entre ces temps troublés et ceux d’Amawie et Néro à leur époque. »

L’auteur explique pourquoi il a rattaché à ces deux noms le syndrome psychopathologique qui touche des adolescents de sa communauté : « quelles qu’aient pu être les motivations réelles des uns et des autres parmi les quelques 500 jeunes bougres de la vallée ayant péri lors des accrochages violents de la période violente 1986/92 au Suriname et de nombreux autres jeunes depuis à leur suite, il est bien évident que ce syndrome qui porte le nom de ces deux figures historiques est la manifestation pathologique, récurrente dans la vallée, d’une jeunesse totalement désorientée. »

Il décrit une « véritable pathologie sociale avec de terribles passages à l’acte. Individuels ou collectifs. Dangereux, répétitifs et irrépressibles pour la personne concernée (…) Ce syndrome est souvent diagnostiqué de façon précoce chez les décrocheurs de nos quartiers, voire chez les « voltigeurs » impénitents et autres casseurs lors de manifestations populaires ayant mal tourné. » Il précise que le syndrome de Amawie et Neron débouche le plus souvent sur un comportement présentant des aspects culturels « particulièrement troublants comme les manifestations de « retour des morts », de possession par des Ancêtres ou des entités tutélaires tels que les Nenseki. »

Papa Gé insiste sur l’intérêt des réponses transculturelles originales que ce syndrome suggère toujours dans les communautés concernées. Lesquelles sont « celles d’un long et patient accompagnement où la balnéophytothérapie ainsi que des séances d’entretiens transculturels réguliers sont proposés. Il s’agit souvent aussi d’engagements collectifs lors, par exemple, de travaux revalorisant la communication communautaire (construction de pirogue, …). »

La revue Psy Cause a accordé une exception : la publication du résumé en Mawina (langue buschinanguée du bas Maroni) en plus des versions en Français et en Anglais : une première dans une revue scientifique de psychiatrie. Nous le reproduisons ci dessous :

« Amawie (Willy) nanga Nero sori gi den libisama fu heriten fa na den lasti yari fosi 1900 mindri wan pikin grup fu lowesama na Mawinaliba a ogri tron wan ala dey libi gi ala den. Dede, frede nanga pina. Amawie nanga Nero be buse beni ede. Den no be wani bribi wan gado, wan konu, wan kondre , wan folok. Den be de eke trutru Afrikan pikin tapu den kulturu. Den be frey den sfrefri komoto katibo. Den no be wani firi tyari keti na den libi kwetikweti.

Na so a de tidesrefi gi bun furu fu den baka pikin di wi kweki ondro Kolonial pasi di e tey den ete. »

« Amawie (Willy) et Nero démontrent, par un comportement asocial extrême à la fin du 19^ème siècle au milieu d’un petit groupe (Paamaka) du fleuve, combien l’insécurité et le danger permanent pouvaient détruire une société en construction. Mort, peur, misère. Amawie et Nero refusaient (pathologiquement ?) tout ordre social, religieux, national voire même identitaire. A l’image de leurs Ancêtres Marrons, ils refusaient toute discipline. Réfractaires à tout ordre social ou religieux qu’ils percevaient comme un retour à la servitude.

Aujourd’hui une jeunesse désemparée trouve dans ces héros mythifiés l’exemple « terroriste » du refus d’une soumission à quoi et qui que ce soit dans la vallée du Maroni. »

Jean Paul Bossuat

Le N°74 Spécial Guyane est disponible au prix de 25€ frais d’envoi inclus. Le commander en adressant un chèque à l’ordre de Psy Cause, à notre trésorière : Chantal Roose, 12 rue du Sancy, 30133 Les Angles (France), ou en écrivant à psycause.info@gmail.com.

Une étude sur le suicide des amérindiens a concerné trois articles : guyanais, québécois et ontarien.

Elle a eu pour point de départ le colloque de Saint Laurent du Maroni managé par le CHOG (Centre Hospitalier de l’Ouest Guyanais) en partenariat avec Psy Cause, les 20 et 21 mars 2017. Ce colloque fait l’objet d’une publication d’une grande partie des communications, dans un « Cahier Guyanais » dans le N°74 de la revue Psy Cause paru début novembre 2017. Ce qui correspond à un délai de publication très rapide que nous avons pu tenir grâce à un travail d’équipe entre notre représentant Psy Cause à Saint Laurent du Maroni, Mr Pascal Schindelholz, le directeur de la revue et notre infographiste à Avignon.

Lors du colloque de Saint Laurent du Maroni, l’anthropologue spécialiste des amérindiens de la Guyane Française, Mme Marianne Pradel, communique sur le thème du suicide dans cette population. Cette communication a intéressé deux psychiatres canadiens : le Dr Jean Dominique Leccia à Montréal, le Pr Raymond Tempier à Ottawa. Cela s’est concrétisé par trois textes dans notre N°74.

« J’ai cette peur de disparaître »

Cette phrase est reprise par Marianne Pradel dans le titre de son article (Psy Cause N°74, pages 20 à 31) : « prononcée par un homme issu de l’un des six peuples premiers, survivants, de la Guyane, les Kali’na, elle ne peut absolument pas être entendue de manière anodine. Car il le précise : elle ne concerne pas que lui en tant qu’individu, mais tout son peuple. »

Docteure en anthropologie sociale de l’EHESS à Paris, coordinatrice de la Cellule Régionale pour le Mieux Être des Populations de l’Intérieur à Cayenne, elle relie la problématique suicidaire à celle de l’acculturation. L’éducation à l’école et à l’université, la « fréquentation des blancs », génèrent une perte de manières de faire et de vivre, dresse un mur entre les générations :

« Les adolescents désespèrent de n’avoir aucune relation verbale construite avec les adultes. Ils s’emmurent dans un refus de la tradition qui pourtant réapparaît dans des peurs sans résolution possible : les esprits sont présents mais moulinés au hachoir des religions nouvelles et du catholicisme, ils sont des diables. Les diables poussent au vice et au suicide. Et avec les diables on ne négocie pas ! On les expulse dans des rituels sonores, sonorisés même, sur un monde sympathique rappelant la culture mondiale mondialisée. »

L’amérindien se pose alors la question : « si mon peuple disparaît, qui vais-je devenir ? Dois-je déjà préparer ma survie dans un monde étranger ? Dois-je résister ? Dois-je m’armer et entrer dans une guerre contre les dominants ? Dois-je ignorer ce monde, le fuir par des substances ? Dois-je choisir le moment où moi-même je disparaîtrais ? Dois-je me sacrifier pour que d’autres, les miens, puissent faire corps et vaincre la malédiction qui pèse sur l’avenir commun ? » Comment trouver une place dans la modernité promise sans perdre sa singularité ?

Le premier constat, historique, est l’effondrement démographique. « Le contact avec les peuples européens venus faire la conquête d’un espace qu’ils jugent vierge, a eu pour conséquence immédiate la disparition d’un très grand nombre d’individus. » Il suffit de lire, écrit Marianne Pradel, la « Très brève relation de la destruction des Indes » de Las Casas, qui date de la toute première période de la colonisation au XVIème siècle, pour s’en convaincre. Tout la bassin amazonien y est décrit comme un territoire vierge, vide de populations. Or, de récentes recherches archéologiques n’hésitent pas à décrire des cités de plus de 300 000 âmes alimentées par une agriculture utilisant la « terra preta » sur des bassins de vie très étendus le long du Fleuve Amazone. Mais la mémoire historique a effacé jusqu’à ce souvenir. Il en est évidemment de même sur les terres qui constituent aujourd’hui la Guyane française. « Ainsi Jean Hurault montre que le seul bassin de l’Oyapoc aurait compté 15 000 âmes dans la deuxième moitié du XVIIème siècle, alors que déjà les premiers ravages avaient eu lieu. Cette même zone géographique abrite aujourd’hui à peine 2 000 habitants amérindiens. »

Les épidémies et les guerres, poursuit Marianne Pradel, sont la principale cause de la disparition des peuples autochtones des Amériques ou en tous cas, et de manière générale, la principale cause invoquée. « Les maladies des Européens inconnues sur ce continent ont abattu des villages entiers. » Les ravages sanitaires ont été également la conséquence d’une politique visant à regrouper des « bandes », parfois avec l’intention louable de protéger. Mais la contagion répandue n’est pas seulement biologique : « armes à feu, alcool, prostitution forcée des femmes, enrôlement dans les guerres entre puissances conquérantes, soumission aux églises catholiques et protestantes ont détruit les fondations sociales. » Le prélèvement sur les réserves de poisson ou de gibier, l’abattage de larges bandes forestières pour permettre toutes sortes d’implantations humaines, l’introduction d’un commerce monétarisé et les choix politiques d’administration des territoires et des populations ont participé à la « déstructuration des modes de vie ». À cela s’ajoute le métissage qui est un mode de survie de ces populations numériquement très réduites.

« Ainsi ont disparu plus des deux tiers de la population autochtone de Guyane. Ceux qui vivent aujourd’hui, « entre tradition et modernité » comme le dit le slogan du village Kali’na d’Awala-Yalimapo, sont-ils assurés de ne pas faire partie de la prochaine catastrophe démographique ? Sont-ils assurés de leur identité en ce début de XXIème siècle ? » Pour l’amérindien qui se voit être l’un des derniers survivants, c’est une responsabilité très lourde de contenir tous les éléments de l’identité. D’autant plus que, de la survie, aucun amérindien de Guyane n’est assuré puisque « tous les esprits ont fui loin en forêt ».

Marianne Pradem témoigne ainsi : « Lors du suicide d’un homme de vingt-cinq ans sur l’Oyapoc, l’un des proches m’exprime ainsi le sentiment d’impuissance face à cette nouvelle mort. Leur monde est devenu une sorte de désert ayant perdu ses forces profondes. Les auxiliaires que sont les esprits ont fui. Au sentiment d’impuissance, s’ajoute le danger : car si les alliés fuient, ils laissent la place aux plus mauvais d’entre eux. Les yeux brouillés de larmes, raide sur son banc, affecté par la succession de signaux que personne n’avait su repérer, lui-même touché par les tentatives de suicide de sa fille et la mort d’un de ses neveux par pendaison, mon interlocuteur cherchait quels moyens restaient à sa famille et à son peuple de se prémunir, pour faire un bouclier contre ces êtres qui viennent murmurer à l’oreille « Tue ton corps ». Car les morts par suicide ne quittent pas aisément l’environnement humain. Ils errent dans les limites du village et viennent habiter les rêves des proches. »

Marianne Pradem décrit alors un univers symbolique dans lequel les ordres animal, végétal et minéral ont des âmes spécifiques. Elle précise le rôle d’intermédiaire du chamane. Lequel perd son pouvoir. Pour les Amérindiens, le suicide n’est pas la « volonté de se tuer soi-même » mais la conséquence de l’action d’un esprit ou d’un sorcier. Cet esprit vient murmurer à l’oreille : « Tue ton corps ».

Elle décrit les malentendus et les incompréhensions de l’administration, des caisses, pourvoyeuses de discontinuité dans les modes d’identification. Elle évoque les langues qui s’éteignent lentement effaçant des liens d’accès à une compréhension ancestrale du monde. Elle déplore l’impossibilité d’une entente entre les peuples amérindiens survivants de la Guyane. Les Chefs coutumiers sont politiquement très critiqués par les jeunes générations et leur action manque de lisibilité. Les histoires anciennes de conflits entre ethnies amérindiennes se racontent sur fond de sorcellerie. Elle décrit les tensions et malentendus au sein même des familles.

Marianne Pradem conclut par les propos du chef coutumier Wayana Michel Opoya qui vient de mourir : avec lui, un monde a disparu : « Si nos ancêtres revenaient ici aujourd’hui, je suppose qu’ils penseraient s’être trompés de village ou bien que les amérindiens ont déjà disparus. Car tout a tellement changé en si peu de temps. Mais s’ils revenaient, j’aimerais les écouter nous raconter notre histoire parce nous avons oublié tant de choses. »

Kahnawake : atypies ou utopie

Le second article (pages 32 à 39 de Psy Cause N°74) est rédigé par le Dr Jean Dominique Leccia, un psychiatre de Montréal d’origine corse. Personnage haut en couleurs, passionné par la question des minorités, Professeur adjoint à l’université McGill, il est le psychiatre d’une réserve amérindienne au sud de Montréal qui n’a pas hésité à se confronter à l’armée canadienne en 1990 sur une question identitaire. Il nous livre un contre exemple : celui d’une adaptation culturelle et identitaire réussie par les amérindiens de l’ethnie Mohawk.

Il écrit : « Le suicide, semble être devenu le baromètre de l’état de santé mentale des communautés amérindiennes. Au Canada, il y a un consensus parmi les chercheurs, les planificateurs ou les intervenants sur l’ampleur de ce phénomène. À savoir un taux global de suicides deux fois plus élevé que dans la population canadienne en général et qui serait 3 à 4 fois supérieur au Québec. » Sauf que, dans la réserve amérindienne de Kahnawake avec ses 8000 habitants, le taux de suicides est identique à la moyenne canadienne. Il ajoute : « Même si dans ma pratique le suicide est, comme pour tout psychiatre aujourd’hui, un souci permanent, il y est moins présent qu’aux urgences de l’hôpital de Châteauguay qui dessert certaines banlieues limitrophes sinistrées. »

Jean Dominique Leccia évoque le contexte historique canadien qui a stoppé dans la seconde moitié du XIXème siècle le développement économique de Kahnawake, le plus grand village autochtone de l’est canadien, établi en 1676. L’Indian Act, en 1876, vise une assimilation. « Ces politiques répressives et ethnocidaires vont se poursuivre au XXe siècle, jusque dans les années 60. » En particulier l’envoi des enfants (qui sera traité dans le troisième article) dans des pensionnats religieux pour les éduquer. La résistance des Mohawks de Kahnawake a connu son point culminant en 1990 pour défendre l’intégrité de son territoire, un cimetière mohawk menacé par des promoteurs qui voulaient en faire un terrain de golf. Pendant un mois et demi, en bloquant le pont Mercier qui longe Kahnawake, « cordon ombilical entre Montréal et sa banlieue sud-ouest en plein développement, ils arrêtaient le flux des passages, évalué à deux millions de voitures par mois, obligeant la population à de longs détours, à de longues heures de trajet supplémentaire pour se rendre à leur travail ou pour revenir chez eux le soir. Un souvenir qui aujourd’hui s’estompe, mais la réserve malgré ses atouts suscite encore plus de méfiance que de curiosité chez ceux qui la traversent sans la voir dans leur transhumance quotidienne. »

L’article de Jean Dominique Leccia pointe les éléments de résilence : une communauté enracinée, l’activisme politique, la résistance pour défendre son territoire, une relative harmonie environnementale et le confort de vie au sein d’un habitat typique des quartiers périphériques nord américains. Il ajoute : « La communauté mohawk a la certitude de son identité. De celle aussi de la communauté amérindienne dans son ensemble. Une affirmation qui au niveau individuel protège. Et une capacité à échanger avec la société dominante dont elle connait les codes et souvent les partage. »

« À Kahnawake, le territoire enraciné de la réserve est investi : pour certains de mes patients, il est leur seul univers de vie ; il est référentiel pour tous. Ensuite récupération de la langue, activisme politique et création culturelle, en accord avec la tradition orale. La communauté possède une école élémentaire en immersion totale mohawk, et des écoles secondaires où cette identité est largement présente. Elle possède aussi ses propres médias, chaines de radio et de télévision, avec son feuilleton Mohawk Girls et ses journaux, ou les gens peuvent se retrouver. L‘hebdomadaire « Eastern Door » a reçu le titre de meilleur journal communautaire, et de meilleure page éditoriale dans cette même catégorie. Bien sûr pour cette cure sociétale, d’autres propositions sont avancées, économiques, sociales ou sanitaires. Nous avons choisi ces deux premières car elles sont plus spécifiques aux communautés amérindiennes. Peu d’entre elles peuvent se payer une véritable renaissance culturelle avec chanteur musicien créateur, même si partout elle émerge, confortée par l’actuelle politique du gouvernement canadien. Ainsi, si Kahnawake n’a pas connu de vague suicidaire, si son taux de suicide n’est pas plus élevé que la moyenne canadienne, c’est sans doute parce que ses conditions de vie sont décentes, et que son identité assumée peut s’exprimer. »

Jean Dominique Leccia observe que, lorsque l’on compare Kahnawake à d’autres communautés amérindiennes du Québec en difficulté, le taux de suicide qui frappe les communautés amérindiennes a plus à voir avec leurs conditions de survie, qu’avec leur profil ethnique et culturel. Une confusion trop souvent entretenue par les médias alors que précisément l’acculturation au profit d’une culture de survie est dénoncée comme facteur négatif dans les études épidémiologiques.

Il conclut sur le fait que l’avenir des amérindiens n’est pas de les conserver dans des sortes de musées ethnographiques mais de considérer qu’une communauté doit avoir la capacité de s’intégrer aux grands courants d’une civilisation planétaire : « Nous ne sommes plus dans des situations de face-à-face culturel aux origines de l’ethnopsychiatrie. Avec l’avènement d’une culture planétaire, la psychiatrie transculturelle qui lui succède est plus orientée sur les effets mentaux liés au chevauchement des cultures. Elle intervient auprès de groupes ou d’individus, dans leurs difficultés parfois à concilier et à intégrer leur identité originelle, dans ce véritable patchwork culturel et identitaire qui aujourd’hui occupe notre espace, lui aussi fractionné. Nos géographies qui s’entrecroisent ne sont plus simplement physiques, mais aussi médiatiques, électroniques et virtuelles, qui elles mêmes génèrent de nouvelles appartenances, il y a des Mohawks de diverses obédiences religieuses ou idéologiques, des Mohawks gothiques par exemple. Tout notre capital identitaire est sollicité dans notre travail thérapeutique dans cette société perméable et tolérante, Il ne vise pas le cœur de son identité. Il vise simplement à redonner au sujet sa mobilité en harmonie avec son environnement, dans une culture où les premiers pas d’un enfant sont célébrés. »

Le suicide en milieu autochtone au Canada : un problème de culture ?

Le Pr Raymond Tempier est l’auteur du troisième article (pages 40 à 42, Psy Cause N°74). Professeur titulaire de psychiatrie à l’université d’Ottawa, psychiatre à l’Hôpital francophone Montfort d’Ottawa où il avait organisé pour Psy Cause en 2013 un congrès sur les minorités, il a pris une part importante dans la conception de notre Cahier Franco-Ontarien du N°71 (en ligne dans la rubrique Anciens Numéros sur notre site). Intervenant dans le grand nord ontarien, il a tout de suite été concerné par cette question du suicide chez les améridiens.

Selon lui, il ne fait aucun doute que le suicide parmi les peuples autochtones est un problème de santé important et dramatique au Canada, comme ailleurs dans le monde. « Pour le Canada, c’est non seulement un vaste problème de santé mentale mais aussi un problème de santé publique actuel et pressant. » Raymond Tempier s’intéresse tout particulièrement aux travaux de la Commission de Vérité et Réconciliation du Canada a été mise en œuvre en 2008 pour informer les Canadiens des dures réalités du système des pensionnats indiens. Une commission qui dénonce les effets de l’assimilation forcée. « La CVR a servi à jeter les assises d’une réconciliation entre tous les Canadiens non autochtones mais aussi entre les divers paliers de gouvernement provinciaux et fédéraux et les peuples autochtones. La CVR a récemment publié un rapport axé sur tous les aspects du statut des peuples des Premières Nations, y compris leur état de santé. Ce rapport a identifié un nombre important de recommandations dont celui de diminuer les taux de suicide – ce qui est considéré comme un indicateur des progrès accomplis en santé – et de réduire l’écart de ces taux entre communautés autochtones et non autochtones. »

Le Pr Raymond Tempier avance que l’on sait que la culture et la langue jouent un rôle important dans l’augmentation des suicides dans ces communautés aborigènes. Ainsi, par exemple, Chandler a montré que des taux de suicide plus faibles chez les communautés autochtones de Colombie-Britannique existent là où la langue maternelle est encore parlée. Pour cet auteur, le suicide représenterait le « canari dans la mine » face à la détresse culturelle que vivent les populations autochtones. Une étude récente a montré chez les peuples Inuits qu’il y a des facteurs de risque ‘classiques’ comme la maltraitance dans l’enfance, l’histoire familiale de troubles dépressifs, la toxicomanie et les troubles de la personnalité de groupe B (en particulier les troubles limites). Mais il y a plus que cela, car chez ces peuples de l’extrême Nord Canadien, les facteurs de risque de suicide sont aussi associés au processus de colonisation, à la dépossession des territoires, à la perte de leur culture et à la rupture de liens sociaux traditionnels. « Lorsque les communautés manquent de sens à leur vie et de continuité culturelle, le risque augmente davantage, il est donc important pour ces personnes en processus de perte culturelle de retrouver leurs traditions et leur histoire mais aussi leur langue. »

L’article cite un psychiatre des Etats Unis qui est métis Cherokee et Lakota, Lewis Mehl Madrona, qui a mis au point une thérapie culturelle adaptée : la thérapie narrative. (Ce psychiatre était venu communiquer à notre congrès d’Ottawa). « La thérapie narrative semble être un moyen prometteur et aide les « clients » à construire une identité narrative en continuité avec leurs problèmes personnels. » L’auteur conclut sur une note optimiste quant à l’avenir des amérindiens au Canada, de par la recherche de solutions qui permettent un accès à la « sécurité culturelle », tant dans les communautés isolées que dans les grandes villes.

Jean Paul Bossuat

Pour commander le N°74 de la revue Psy cause, écrire à psycause.info@gmail.com 

La génèse du projet de colloque

Il nous apparait opportun de rappeler les conditions mêmes de la naissance du projet. Les dirigeants de Psy Cause International avaient alors répondu à un appel de Mr Pascal Schindelholz, cadre infirmier dans le pôle de psychiatrie du Centre Hospitalier de l’Ouest Guyane (CHOG). Ce dernier, qui fut l’un des principaux organisateurs pour Psy Cause, à Papeete où il était alors en fonction, de notre congrès à Tahiti en 2006, après un retour en métropole, venait de partir une seconde fois pour l’Outre Mer. Il nous écrivait le 23 juillet 2014 : « je me sens à des années lumières des préoccupations métropolitaines (…) J’ai le sentiment d’être dans un quart monde oublié par la France en matière de soins psychiatriques, avec (…) rareté des personnels, inadéquation des lits, bref, des carences et au delà en tous genres. Je me sens en décalage, les mains dans le cambouis pour faire fonctionner un moteur dont on se demande s’il pourra fonctionner un jour. La misère des populations, qui ont pourtant un passeport européen, est trop criante pour ne pas s’y centrer dessus (…) » Il nous précisait aussi que cette première impression correspondait au choc d’une prise de contact avec un terrain nouveau pour lui, et qu’il y aurait lieu de la réévaluer par la suite. Et, effectivement, son regard sera rapidement positivé par une dynamique, très créative et très évolutive dans cet hôpital (d’ailleurs en pleine reconstruction), tant au niveau des soignants que des administratifs, qui ne demande qu’à être reconnue et encouragée.

Psy Cause a alors pris la décision de répondre à cet appel (qui n’est pas sans écho avec l’actualité) et de promouvoir un colloque à Saint Laurent du Maroni afin de mettre en lumière le travail des équipes de psychiatrie de l’ouest guyanais qui, avec de faibles moyens, font un boulot original et créatif en relation avec les spécificités des populations traitées. Une délégation de deux membres dirigeants de Psy Cause, dont le président, le Dr Jean Paul Bossuat, effectue en mars 2016 une visite à Saint Laurent du Maroni et sur le fleuve Maroni (Grand Santi). Notre visite nous permet de découvrir concrètement des équipes très engagées, très investies, ainsi qu’une direction particulièrement concernée par la psychiatrie et imaginative. Nous avons retrouvé notre interlocuteur Pascal Shindelholz convaincu de l’intérêt du projet thérapeutique dans lequel il s’est bien intégré, dont les potentialités ne demandent qu’à s’exprimer lorsque (et si) les moyens viendront pour faire face aux besoins d’une population multiethnique en pleine explosion démographique. Le projet de manifestation scientifique est discuté avec la direction et les équipes. La décision est prise d’un colloque en mars 2017.

Le projet s’est concrétisé sous la forme d’un partenariat entre le Centre Hospitalier de l’Ouest Guyanais, maître d’œuvre, et Psy Cause. Il s’est réalisé les 20 et 21 mars 2017, piloté à Saint Laurent du Maroni par la Dr Linette Tedongmo, Chef du pôle de psychiatrie et par Mr Pascal Schindelholz. Ce premier volet a pour objet, dans un délai minimum compte tenu du contexte, de communiquer à nos lecteurs des premiers retours. Nous entrerons ensuite, plus dans le détail du contenu du colloque avec, sur le site le mois prochain, nos prochains volets, et, courant 2017, la publication des communications dans la revue Psy Cause sous la forme d’un dossier spécial Guyane.

Mr Pascal Schindelholz, responsable du comité d’organisation, bien que confronté en ce moment à une situation complexe avec des congressistes venus des Antilles ou de France métropolitaine et retenus en Guyane, a pris le temps de nous écrire le texte ci après, et de nous communiquer des premières photos.

Jean Paul Bossuat

Premières informations sur le déroulement du colloque

« Nous avons dépassé les 180 présents le 1er jour. Nous avons touché les agents du Centre Hospitalier Ouest Guyanais bien sur, mais aussi la Maison des adolescents de Saint Laurent du Maroni, l’ASE, le Groupe Guyanais de prévention du suicide, le Centre Hospitalier Andrée Rosemon de Cayenne, l’éducation nationale, le Centre Médico-Chirurgical de Kourou, l’ADPEP (Association Départementale des Pupilles de l’Enseignement Public), la FHF Guyane. Une quinzaine d’institutions étaient représentées. Nous avions aussi ouvert le colloque à nos voisins surinamais venus une dizaine avec deux communications qu’ils nous ont offertes.

Coté communicants justement : le pôle de psychiatrie de Saint Laurent du Maroni, mais aussi celui de l’est guyanais, le CSAPA (Centre de Soins, d’Accompagnement et de Prévention en Addictologie) de Saint Laurent du Maroni, venu avec des usagers pour quelques saynètes relatives à l’addiction, l’association Mama Bobi (« le sein de la mère » en langue nengué tongo) venu nous parler des adolescents difficiles, le regard d’une anthropologue sur le suicide des amérindiens… difficile de citer tout le monde.

Pas de fierté mais la satisfaction d’avoir pu réunir tant d’énergies, de se rencontrer aussi simplement, aiguillonnés par le regard et l’expérience du Dr Said Ibrahim et Alice Athénour, venus de la maison des mondes à Marseille pour partager nos réflexions et interrogations.

Pascal Schindelholz »

Ci contre, une photo des discours d’ouverture avec, de gauche à droite : Mr Jean Mathieu Defour, Directeur du Centre Hospitalier de l’Ouest Guyanais ; Mme Cathia Anatole, Présidente de la FHF Guyane ; Mr Léon Bertrand, Maire de Saint Laurent du Maroni ; la Dr Linette Tedongmo, Chef du pole Psychiatrie au CHOG, Mr Jean François Launay, responsable de la Maison des adolescents à Saint Laurent du Maroni ; Mme Nathalie Massé, psychologue membre du Copil colloque. 

– deux journées de travaux scientifiques à Saint Laurent du Maroni, les 20 et 21 mars 2017

– une rencontre avec les Améridiens d’Awala Yalimapo, avec probablement une ou deux communications « sous le carbet »,

– une descente du Maroni en pirogue d’Apatou à Saint Laurent du Maroni (environ 50 km),

– une randonnée dans la forêt amazonienne encadrée par l’ONF,

– une visite de différents lieux en rapport avec le bagne (Saint Laurent du Maroni, église d’Iracoubo et îles du Salut),

– une visite du Centre Spatial Guyanais.

L’ensemble se déroule du 18 au 27 mars 2017.

Une réunion s’est déroulée le 30 avril 2016 dans notre espace de travail à proximité de notre siège, au restaurant La Treille à Avignon, afin de faire le point. Mr Pascal Schindelholz, cadre de santé au Centre Hospitalier de Saint Laurent du Maroni et coordonateur du projet de colloque en Guyane, a rencontré le Président de Psy Cause, le Dr Jean Paul Bossuat, et la responsable du marketing, Mme Catherine Gras Bossuat.

Le thème du colloque a été complété et devient « Soins et culture(s) en santé mentale » afin de mieux délimiter le périmètre de nos travaux scientifiques.

La rencontre avec les Améridiens d’Awala Yalimapo est précisée : les échanges scientifiques « sous le carbet » porteront sur l’approche de la santé mentale dans les communautés amérindiennes. Une contribution amérindienne sur les thérapies traditionnelles sera sollicitée.

Un appel à communications est lancé pour les deux journées des 20 et 21 mars 2017. Les intervenants doivent proposer un titre de communication accompagné d’un bref développement de quelques lignes, préciser leur situation professionnelle et qualités.

Les propositions sont reçues à l’adresse de l’association : psycause.info@gmail.com

Jean Paul Bossuat

Pendant un siècle, de 1852 où la France du Second Empire envoie le premier contingent de bagnards à 1946 où la IVème République rapatrie les 145 derniers détenus, le territoire de la Guyane Française a été associé à l’image peu flatteuse de dépotoir et de lieu de châtiment chargé de nettoyer le territoire métropolitain des individus dangereux et des petits délinquants multirécidivistes irrécupérables. Près de 90 000 condamnés y ont souffert et, pour la plupart, trouvé la mort. Le bagne a ses célébrités : un prisonnier politique qui a provoqué un vaste débat dans notre pays et fait la célébrité de Zola, Dreyfus, un meurtrier probablement victime d’une erreur judiciaire, Seznec, et un grand conteur, Papillon. Les « pensionnaires » de cet enfer vert étaient des individus dont on était bien content de se débarrasser : depuis d’authentiques terroristes comme les anarchistes de la bande à Bonnot, des assassins, des escrocs qui ont ruiné des vies, jusqu’aux petits malfrats cambrioleurs et voleurs à répétition qui empoisonnent la vie quotidienne des honnêtes gens. L’usage de ce bagne interpelle notre conscience et demeure très actuel alors que divers pays d’Europe sont endeuillés par les terroristes islamistes et que les politiques sont conduits à voter de nouvelles lois plus coercitives. Il pose la question de fond : jusqu’où aller dans l’atteinte à la condition humaine pour punir et dissuader ?

Un journaliste français déjà célèbre avant son reportage, Albert Londres, décida en 1923 d’enquêter sur le pénitencier de Guyane. À cette date, près de 7000 condamnés, surveillés par 600 fonctionnaires, vivent à Saint Laurent du Maroni et sur les îles du Salut. Les conditions de vie des bagnards n’étaient guère connues par le grand public qui, sans doute, avait d’autres préoccupations que de s’apitoyer sur le sort de tristes personnages qui l’avaient bien cherché. Or ce reportage(1), publié dans Le Petit Parisien, connut d’emblée un retentissement considérable, et sa force fut si grande qu’en septembre 1924, le gouvernement décida la suppression du bagne, sur l’avis du ministre des colonies interpelé par le journaliste, Daladier. Comme la fermeture de Guantanamo, cela prit du temps. Le dernier convoi de bagnards partit en 1938. Il fallut au total 22 ans pour que la décision soit intégralement exécutée… Quoiqu’il en soit, cette réaction de la population, une dizaine d’années avant que ne débute le délire concentrationnaire nazi, est à l’honneur de la France.

Comme il est à l’honneur de notre pays, de déclarer monuments historiques, les traces de cette illusion pénitenciaire. Lors de notre repérage cette première quinzaine de mars, nous avons visité ces structures tant à Saint Laurent du Maroni qu’aux îles du Salut. Elles seront évidemment au programme du groupe des congressistes en mars 2017.

Le décret du 16 mars 1880 fait de Saint Laurent du Maroni, créé en 1857 en tant que colonie pénitentiaire agricole, une « commune pénitentiaire » gouvernée par des membres de l’Administration Pénitenciaire. Ce statut unique dans la République répond à la nécessité d’y regrouper, en plus des bagnards, les « libérés » astreints à « doubler » leur peine en Guyane, qui sont de plus en plus nombreux et dont la présence à Cayenne est redoutée. Ce doublage répondait à deux objectifs : accroître la population de la Guyane et retarder le plus possible le risque de récidive lors du retour en métropole. Mais très peu de bagnards libérés trouvent un travail correctement rémunéré. Albert Londres s’interroge : « Que font-ils ? D’abord ils font pitié. Ensuite ils ne font rien. (…) Alors, hors des prisons, sans un sou, portant tous sur le front, comme au fer rouge et comme recommandation : ancien forçat ; avilis, à la fois révoltés et mâtés, minés par la fièvre, redressés par le tafia, vont, râlent, invectivent, volent et jouent du couteau, les parias de Saint Laurent. Leur formule est juste : le bagne commence à la libération. » La mairie de la commune pénitentiaire est un bel exemple architectural des constructions réalisées à partir de briques fabriquées par les bagnards, assemblées par une main d’œuvre gratuite.

Tous les bagnards, à leur arrivée, étaient débarqués à peu près à l’emplacement de la statue du bagnard, et se dirigeaient vers l’entrée du camp de transportation. C’est là qu’ils trouvaient leur affectation qui selon les cas pouvait laisser espérer la survie où conduire à la mort certaine par la maladie. Ils y arrivaient directement en bateau depuis la France. Ils étaient dirigés ensuite vers l’ensemble des camps de la Guyane : Cayenne, les îles du Salut, Saint Jean du Maroni, ou restaient à Saint Laurent. L’administration distinguait quatre catégories de bagnards : les « transportés », c’est à dire les condamnés aux travaux forcés, qui étaient les plus nombreux ; les « libérés », c’est à dire les transportés qui avaient achevé leur peine et qui devaient la doubler en étant assignés à résidence à Saint Laurent , à vie si la peine est supérieure à 8 ans ; les « relégués » qui étaient des petits délinquants multirécidivistes exilés en Guyane en principe non astreints au travaux forcés, les cas les plus lourds devant travailler et internés au camp de relégation de Saint Jean du Maroni ; les « déportés » (quelques centaines envoyés aux îles du Salut comme Dreyfus isolé dans l’île du Diable).

La visite du camp de transportation commence par l’exposition d’un « pousse », wagonnet inspiré de celui des mines et qui est un mode de locomotion très efficace propulsé par des bagnards, qui relie l’ensemble des camps dépendant de Saint Laurent du Maroni. Albert Londres en donne une description très vivante lors de son voyage jusqu’au camp forestier de Charvein, un camp de la mort : « Il s’appelait ben Gadour. C’était un sidi. En sa qualité de pousseur chef de Saint Laurent du Maroni, je le fréquentais toute la journée. Chaque matin, à six heures, ben Gadour, appuyé sur son carrosse, m’attendait au bout de la rue de la République. Ce carrosse à quatre roues minuscules roulait sur rails Decauville. C’est le pousse, car il ne roule que lorsqu’on le pousse. »

« Tantôt il parcourt les dix sept kilomètres jusqu’à Saint Jean, tantôt les vingt deux, jusqu’à Charvein. Saluons très bas ce véhicule. C’est, en 1923, l’unique moyen de transport en Guyane française. Ben Gadour et ses deux aides poussaient ferme. À travers la brousse nous allions à Charvein, chez les incos (…). Passé le camp malgache, nous entrions au camp Godebert. Nous étions en pleine forêt vierge. Le tintamarre des roues sur les rails remplissait les singes rouges de terreur. Ils détalaient comme des lapins, à travers branches.

– Ti veux t’arrêter camp Godebert ? demande ben Gadour.

– Oh ! tu sais, ben Gadour, ces camps, c’est toujours la même chose.

– T’as bien raison, toujours faire le stère, toujours crèver. »

«  Et ben Gadour lançait sa machine sur les rails à cinquante à l’heure.

– Tu vas me casser la figure, ben Gadour.

– Ça, jamais ! je casse la figure de qui je veux ; de qui je veux pas, jamais !

À cette vitesse, on dansait dans ce carrosse sans plus de sécurité que sur une corde raide. (…) Ben Gadour ayant poussé pendant vingt deux kilomètres, s’arrêta et dit : – Tiens ! voilà la capitale du crime. »

Albert Londres décrit alors un véritable camp de la mort. « C’était le camp Charvein. (…) C’est le camp des Incos. L’homme de Charvein n’est plus un transporté, mais un disciplinaire. Tous les indomptables du bagne ont passé par là. Ils ont les cheveux coupés en escalier et sont complètement nus. (…) La pioche sur l’épaule, ils passaient, rien qu’en chair et en os, sous le lourd soleil. Un surveillant, un révolver à droite, carabine à gauche, suivait d’un pas pesant. (…) Les moustiques se gorgent sur les corps. » Albert Londres va plus loin encore dans la description de l’horreur à propos d’un chantier de construction de la route cononiale N°1.

« Nous arrivons au kilomètre 24. C’est le bout du monde. Et pour la première fois, je vois le bagne ! Ils sont là cent hommes, tous la maladie au ventre. Ceux qui sont debout, ceux qui sont couchés, ceux qui gémissent comme des chiens. (…) Ce n’est pas un camp de travailleurs, c’est une cuvette bien cachée dans les forêts de Guyane, où l’on jette des hommes qui n’en remonteront plus. Vingt quatre kilomètres dans ces conditions là, mais c’est magnifique en soixante ans ! (…) Pourtant la question serait de savoir si l’on veut faire une route ou si l’on veut faire crever des individus. Si c’est pour faire crever des individus, ne changez rien ! Tout va bien ! Si c’est pour faire une route… D’abord, ils ne mangent pas à leur faim (…). Ensuite ils sont pieds nus (…), c’est à dire sur le flanc, leurs pieds ne les portant plus : chiques, araignées des criques, pian-bois (plaies ulcéreuses). C’est affreux à voir… (…) Ce n’est que l’extérieur, ce qui se voit. Le mal qui les mine en dedans s’appelle ankilostomiase. Ce sont des vers infiniment petits, qui désagrègent l’intestin. Tous les bagnards en sont atteints. C’est ce qui leur vaut ce teint de chandelle, ce ventre concave, et qui fait que plus l’heure approche où leurs yeux se fermeront, plus leurs yeux s’agrandissent. Pour eux, la quinine étant considérée comme un bonbon, on ne leur en donne que lorsqu’ils sont sages ; alors la fièvre accourt tambour battant dans ce champ de bataille. »

Quelle est la différence entre un camp de la mort nazi et un tel chantier ? Une seule : ces hommes ont commis des crimes ou de graves délits. Ils ne sont pas là pour l’unique raison qu’ils sont des innocents indésirables. Quant à ceux qui se trouveront en Allemagne dans de tels camps parce qu’ils auront résisté à l’occupant et fait dérailler un train… la différence devient bien mince. Une question de fond : peut on justifier de traiter ainsi un être humain ?

La suite de la visite du camp de transportation est impressionnante avec les cellules disciplinaires d’isolement sensoriel où l’on pouvait passer des mois dans l’obscurité et le silence, la torture par les fers… Mais le plus terrible est la vie ordinaire dans le dortoir appelé blockhaus. Il est prévu pour 40 bagnards mais la surpopulation, un mal bien français, sévissait. Un certain nombre de prisonniers avaient les pieds enchaînés et devaient faire leurs besoins sous eux. L’unique toilette était insuffisante, la puanteur était telle que les surveillants n’entraient pas et laissaient la gestion des bagarres aux « portes clés », des bagnards de confiance, kapos avant la lettre.

Les crimes commis au bagne étaient sanctionnés par la guillotine. Le bourreau est lui même un bagnard. La Guyane a conservé le souvenir de l’un d’entre eux qui s’efforçait d’accomplir son ouvrage avec professionnalisme et humanité. Il s’appelait Hespel, dit Chacal. Un jour, il commit lui même un meurtre. Lorsque vint pour lui le moment de monter à l’échafaud, il y avait deux exécutions prévues. Il demanda la faveur d’être exécuté en second… car il voulait s’assurer que son remplaçant faisait correctement le travail. Dans la cour du camp de transportation où s’érigeait occasionnellement la guillotine, un puits était utilisé pour laver les têtes des bagnards exécutés, qui étaient ensuite conservées dans du formol pour des études scientifiques.

Cette même cour conserve la cellule N°47 qui a hébergé un hôte illustre, Henri Charrière plus connu sous le pseudonyme de « Papillon ». Ce dernier a laissé une trace de sa présence dans sa cellule en gravant son pseudonyme. Le livre qui l’a rendu célèbre est un roman soi disant autobiographique qui reprend des fragments de vie de compagnons d’infortune qu’il avait croisés. Une autre trace, plus émouvante encore, est à lire de l’autre côté de la cour dans l’une des cellules  des condamnés à mort : « Adieu Maman ». Ailleurs, dans une cellule d’isolement, on retrouve des bâtonnets gravés pour compter les jours à passer dans le silence et l’obscurité. Ce qui pouvait être sanctionné comme dégradation de la propriété de l’Administration Pénitenciaire. Toutes ces traces relèvent aujourd’hui d’une démarche archéologique dans un camp classé en totalité monument historique en 1994.

Un nombre non négligeable de bagnards parvenait à survivre jusqu’à la « libération » en faisant preuve de bonne conduite, parfois en achetant les surveillants. Ils obtenaient des postes administratifs, des fonctions d’employé de maison, voire faisaient reconnaître leur talent d’artiste. L’un d’entre eux a peint les fresques de l’église d’Iracoubo, une petite ville à mi chemin entre Saint Laurent du Maroni et Cayenne, qui sont un véritable chef d’œuvre à visiter. Il a peint avec application, ne laissant aucune surface vierge, faisant durer son travail le plus longtemps possible. À l’île Royale, c’est un peintre, faussaire de talent, ce qui lui a valu le bagne, qui a décoré l’église, mettant en avant sa foi profonde.

Nous ne pouvons terminer cette brève évocation du bagne sans parler de l’île du Diable, l’une des trois îles du Salut, au large de Kourou. Laissons parler Albert Londres qui s’y est rendu, non sans peine, depuis l’île Royale : « Les condamnés appellent le Diable le « Rocher noir ». On croirait n’avoir qu’à enjamber pour passer. C’est une toute autre affaire. (…) On ne va pas comme cela vous chante chez les déportés. Un goulet sépare les deux terres. Le courant est impératif. Aucun bateau ne s’y aventure. La mer semble ici un mur hérissé de tessons de bouteilles. (…) Nous voici en route depuis un quart d’heure. Nous n’avons presque pas décollé de Royale. Ce sont six rudes galériens (…) mais chaque fois qu’ils gagnent un mètre, les rouleaux nous repoussent de deux. Dans un suprême effort, les forçats enlèvent le canot. (…) Nous sautons sur le Diable. Ouvrez les bras et vous tiendrez l’île contre votre cœur. C’est tout son volume. Dreyfus l’inaugura. Il y resta cinq ans, seul. Voici son carbet. Il est abandonné. Je le regarde et c’est comme une très ancienne histoire que l’on me conterait. Voici son banc. Chaque jour, le capitaine venait s’y asseoir, les yeux fixés, dit la légende, sur la France, à quatre mille milles par l’Atlantique. » Albert Londres trouve 28 prisonniers qui ont trahi pendant la Grande Guerre : « la guerre a peuplé le Rocher. »

Toutes ces souffrances ne sont plus que murmures du passé, tandis qu’agit aujourd’hui en d’autres lieux la cruauté humaine. Sur la terrasse du restaurant qui surplombe, du haut de l’île Royale, l’île du Diable, un perroquet sauvage se pose pour lécher à quelques centimètres de nous, un peu de crème de notre dessert. Comme la Guyane est belle lorsque l’on n’en pervertit pas les atours pour avilir l’être humain.

Nous pouvons alors conclure par ce passage de la lettre ouverte d’Albert Londres au ministre des colonies : « La Guyane est un Eldorado, mais on dirait que nous débarquons d’hier. Depuis soixante ans nous tournons et retournons autour d’une coquille qui renferme un trésor et nous n’osons pas briser cette coquille ».

Jean Paul Bossuat

(1) Albert Londres, « Au bagne », mars 2008, Arléa.

Le jeudi 10 mars, Mme Isabelle Morel et Mr Pascal Schindelholz, cadres de santé du pôle de psychiatrie, qui ont managé l’accueil et la visite du président et de la responsable du marketing de Psy Cause pendant un peu plus d’une semaine, ont programmé une après midi de découverte, à l’embouchure du fleuve Maroni, du village amérindien Awala-Yalimapo. Cette commune de 1300 habitants a été créée en 1988 par séparation de la commune de Mana, selon le souhait des amérindiens Kali’na (appelés également Galibis par les Européens) qui y résident. Cette nouvelle entité est gérée à la fois par les autorités municipales élues et par les autorités coutumières amérindiennes qui bénéficient d’un arrêté reconnaissant la légalité de leur champ d’action. Mme Isabelle Morel et Mr Pascal Schindelholz nous précisent ainsi que l’accès à la propriété est strictement réservé aux Kali’na. Le fonctionnement d’Awala-Yalimapo a quelques points communs avec celui des réserves indiennes d’Amérique du Nord bien qu’il soit parfaitement intégré au tissu administratif d’un département français.

À l’époque précolombienne, les Kali’na habitaient la côte de l’embouchure de l’Amazone (dans l’actuel Brésil) jusqu’à celle de l’Orénoque (dans l’actuel Vénézuéla). Ils partageaient cet espace avec les Arawaks contre lesquels ils étaient souvent en conflit armé. Sans être des nomades, ils n’hésitaient pas à effectuer de longs déplacements pour des échanges. Comme ailleurs en Amérique, l’arrivée des Européens, les « esprits de la mer », fut un désastre démographique avec son lot de guerres et de maladies. La présence du bagne n’arrangea pas les choses. Pour survivre, ils surent jouer de leur position transfrontalière entre le Suriname et la Guyane française. Aujourd’hui, près d’un tiers de la population d’Awala-Yalimapo provient d’amérindiens Kali’na de la rive surinamienne réfugiés lors de la guerre civile.

Le centre de consultations psychiatriques est aménagé au sein du centre commercial d’Awala-Yalimapo construit sous une immense toiture en bois à l’image des carbets de vie commune. C’est devant l’entrée du centre de consultations que Mme Isabelle Morel et Mr Pascal Schindelholz nous présentent les modalités de la prise en charge de cette population par l’équipe du pôle. La principale spécificité est dans le traitement de l’alcoolisme. Cette pathologie est un grand fléau des populations amérindiennes dans leur ensemble. Que ce soit dans les autres ethnies amérindiennes de Guyane, ou dans les réserves indiennes d’Amérique du Nord. La prise en charge individuelle, nous confie Mme Isabelle Morel, est inefficace : « nous mettons en place à Awala Yalimapo des prises en charge communautaires avec la contribution des autorités municipales et coutumières. »

Ce vaste « carbet » municipal d’Awala-Yalimapo qui regroupe divers services et commerces est voisin de la mairie ainsi que du bureau de poste réputé être le plus petit de France. L’ensemble architectural a été conçu comme un espace symbolique de rencontre tout à fait cohérent avec les principes de vie de cette population amérindienne. Les habitations sont disséminées selon le même mode sur l’ensemble du vaste territoire communal d’Awala-Yalimapo qui recouvre l’extrême pointe nord de la Guyane Française. Il n’y a pas de place ici pour des rues bordées d’immeubles.

À l’extrémité de la route qui traverse la commune Kali’na d’Awala-Yalimapo, en bordure de la plage de l’estuaire du Maroni où viennent pondre les tortues, se dresse, incongru, un vestige du passé de la Guyane : une antenne du bagne de Saint Laurent du Maroni. Cette cicatrice d’un lieu de souffrances n’est plus habitée que de fantômes d’un projet conçu par Napoléon III pour éloigner et punir les délinquants de manière dissuasive et qui dura un siècle. Nous allons revenir dessus dans le prochain et dernier carnet car le bagne de Guyane est une expérience pénitentiaire qui ne peut qu’interroger le psy.

C’est à deux pas de cette sinistre ruine, dans un petit bar-snack amérindien au cœur d’un jardin et à proximité d’une boutique d’artisanat, que nous tenons notre réunion informelle de clôture, de bilan de notre repérage avec le pôle de psychiatrie de Saint Laurent du Maroni et de l’Ouest Guyanais. La pertinence d’un colloque fait consensus car il permettra de mettre en valeur le travail accompli par des équipes de dimension modeste par rapport à celles de Cayenne, alors que la population desservie est en passe de dépasser celle de la préfecture. Les enjeux sont de faire reconnaître le besoin de moyens nouveaux d’une part, et d’autre part de susciter des vocations pour des pratiques soignantes qui sollicitent la créativité. Nous nous orientons sur le plan pratique, vers environ deux journées de travaux dans une salle municipale voire dans un cinéma, avec une formule de restauration de type traiteur pour mieux gérer le temps du repas. En dehors de ces deux journées, une découverte du terrain sera organisée en fonction des possibilités logistiques sur le fleuve et aux environs de Saint Laurent du Maroni. Le groupe des congressistes non guyanais devra être d’une taille limitée compte tenu de l’infrastructure locale. L’information se fera par plusieurs canaux : le réseau de Psy Cause, l’AMPQ à Montréal et les contacts du pôle de psychiatrie de l’Ouest Guyanais.

Demeure la question de la date. Le mois de mars est « la petite saison sèche » plus aléatoire que la grande saison sèche des mois de fin d’été et de début de l’automne. Sur nos quinze jours de repérage en mars, nous n’aurons eu au final que deux journées de grandes pluies continues. Et en grande saison sèche, il peut y avoir des averses. La petite saison sèche a l’avantage, pour les congressistes nordistes, d’être en hiver. D’autre part, le temps de préparation du colloque doit raisonnablement se tenir dans le délai d’une année. Donc, mars 2017 peut être le meilleur compromis.

Le pôle de psychiatrie de Saint Laurent du Maroni a choisi de clôturer notre rencontre avec leur vaste secteur d’interventions psychiatriques, en ce lieu attachant qui a certes ses difficultés, ses souffrances mais aussi un incontestable parfum de succès dans une entreprise sociologique au service d’une communauté.

Nous conclurons ce carnet sur une autre réussite sociologique dont la commune voisine située à l’ouest d’Awala-Yalimapo, Mana, porte le témoignage et qui illustre que la Guyane peut être porteuse d’expérimentations réussies. Une religieuse, Anne Marie Jahouvey, fonda en 1828 la colonie agricole de Mana avec 36 sœurs de la congrégation Saint Joseph de Cluny qu’elle avait fondée sous le Premier Empire. D’une personnalité bien trempée, elle en fit le premier ordre missionnaire dans les colonies. En 1833, elle rentre en France après un semi échec, l’immense majorité des colons quittant Mana. En 1835, elle retourne à Mana où elle recueille du gouvernement 500 esclaves nègres qu’elle christianise et initie aux techniques des métiers. Son principe est de les éduquer et de développer leur capacité à s’assumer. En 1838, elle en affranchit un premier contingent de 185. Elle développe à Mana, au sein de la société esclavagiste de Guyane, un espace de promotion de la dimension humaine qu’elle maintiendra envers et contre tout jusqu’à l’abolition de l’esclavage en 1848. Mr Pascal Schindelholz et Mme Isabelle Morel, ont complété notre visite à Awala-Yalimapo par un temps devant le mémorial qui lui est consacré.

Jean Paul Bossuat

Le lundi 7 mars, nous embarquons dans un petit avion d’Air Guyane à l’aérodrome de Saint Laurent du Maroni, en compagnie d’une infirmière de secteur du CMP, Mme Josiane Bailly. La destination du vol est l’aérodrome de Grand Santi, à 150 km au sud. Ce village de 3500 habitants est une commune à part entière depuis 1992. Relié par avion depuis deux années environ, il était auparavant à une demi-journée de pirogue de l’aérodrome le plus proche (Maripasoula). Cette semaine, l’équipe du CMP, composée de Mme Josiane Bailly et de la Dr Marie Delahaye que nous allons retrouver sur place, est en « mission sur le fleuve » à Grand Santi.

Le thème retenu par le pôle de psychiatrie de Saint Laurent du Maroni pour notre visite est de sensibiliser le président de Psy Cause aux spécificités de la prise en charge psychiatrique de populations isolées. En l’occurrence, ces populations de notre lieu de destination sont constituées de noirs marrons, c’est à dire de descendants d’esclaves évadés, vivant sur les deux rives du fleuve Maroni (au Suriname et en France, à Grand Santi). Ces habitants appartiennent à l’ethnie Djuka. Leur langue, le Djuka, fait lien à ce niveau du fleuve.

Nous avons rendez vous ce 7 mars à 13 heures 30 au lieu de consultations psychiatriques, un petit bâtiment provisoire en bois situé tout contre le dispensaire de médecine générale qui dépend du Centre Hospitalier de Cayenne. Tout contre également, des engins s’activent dans la construction du « Centre Délocalisé de Prévention et de Soins de Grand Santi » qui regroupera prochainement les actuels locaux du dispensaire et de la consultation psychiatrique. Le Haut Maroni est en pleine mutation, et pas seulement au niveau des chantiers.

En ce premier jour à Grand Santi, la Dr Marie Delahaye nous présente le cadre général de sa pratique sur un territoire qui s’étire le long du fleuve sur près de 300 km. Depuis, au sud, le village améridien d’Antecume Pata, puis Maripasula, Papaïchton, Grand Santi, Apatou, et, en aval de Saint Laurent du Maroni à l’embouchure du fleuve, la localité amérindienne d’Awala-Yalimapo. Elle effectue une rotation sur le mois entre ces différents lieux. Elle nous parle avec une certaine passion de son actuel engagement au service des peuples du fleuve. Il se passe quelque chose de l’ordre d’une rencontre, pour cette jeune psychiatre d’origine grenobloise formée au CHU de Genève où elle était chef de clinique.

Elle nous expose le contexte humain des populations du Maroni. L’alcoolisme et le suicide chez les Amérindiens sont des symptômes du drame de l’acculturation. Une action de prévention sur la problématique de l’alcool est en cours à Maripasoula. Elle nous parle également des esprits Baclous chez les Bushinengué, dénomination générale des noirs marrons dont les Djuka sont une sous cathégorie. Les problèmes psy peuvent être considérés comme l’œuvre de ces esprits mobilisés par un chamane.

La Dr Marie Delahaye nous parle du malaise des enseignants qui viennent souvent consulter. Ils sont confrontés au bas niveau de leurs élèves lié à deux facteurs : le problème de la langue car à Grand Santi, par exemple, la langue véhiculaire des enfants est le Djuka utilisé sur les deux berges française et surinamienne du fleuve ; également le manque de stimulation des enfants fatigués par des taches ménagères et le travail dans les abattis. S’ajoute l’inadéquation des enseignants à leur tâche. Les professeurs titulaires ne sont pas demandeurs pour des postes qui leur ont été imposés et qui nécessiteraient une forte motivation. Les professeurs contractuels sont des volontaires mais n’ont pas la formation nécessaire pour la complexité de ce qui leur est demandé.

La Dr Marie Delahaye enchaîne sur les rigidités de l’administration du département. Elle évoque des stocks de moustiquaires destinées à des chambres d’enfants bloqués pour un problème d’AMM. Elle observe que les suicides par l’ingestion de Paraquat, un herbicide, chez les Bushinengué, entraine plus de morts que le paudisme et que l’ARS ne semblerait pas avoir pris la mesure du problème. Le président de Psy Cause suggère une coopération des professionnels de la psy qui interviennent sur le terrain, au niveau d’une enquête épidémiologique afin d’apporter aux interlocuteurs de l’état, les arguments qui pourraient les éclairer et leur permettre de dégager les moyens et mesures appropriés. Nous sommes là dans le champ proprement dit de la santé mentale.

Les échanges s’achèvent sur l’évolution sociétale dans l’Ouest Guyanais. Depuis la guerre civile du Suriname et la faillite économique de ce pays, les créoles sont devenus minoritaires à l’est du Maroni y compris à Saint Laurent du Maroni. La langue créole a perdu beaucoup de terrain. Ce qui aggrave la complexité linguistique au niveau des soins. D’autres langues s’imposent à présent. Le différentiel de niveau de vie entre des membres d’une même ethnie voire d’une même famille entre les deux rives d’un même fleuve (côté Suriname ou côté français) contribue à une forte immigration. Les statistiques annoncent que dans les années 2020, Saint Laurent du Maroni sera plus peuplée que Cayenne.

Un trafic très actif par pirogues s’établit à Grand Santi entre des magasins installés à l’ouest du Maroni et une population privilégiée installée à l’est qui vit grâce à des emplois publics, au RSA et aux allocations familiales. Nous verrons que les situations psychiatriques traitées en urgence sont très intriquées entre les deux rives. L’appel aux ressources en interprétariat du dispensaire de médecine générale permet à la consultation de psychiatrie de faire face à cette spécificité.

Le 8 mars 2016, la Dr Marie Delahaye entre dans le concret de sa pratique de terrain à Grand Santi en nous associant à ses interventions professionnelles de la journée. Nous allons les résumer avec quelques exemples cliniques. La matinée est particulièrement agitée avec une urgence psychiatrique sur le fleuve. Un psychotique en pleine décompensation refuse de se rendre à la consultation de Grand Santi. Les soignants montent à l’abordage dans sa pirogue en plein milieu du Maroni pour lui faire une injection. Le patient étant de nationalité surinamienne, impossible de l’hospitaliser sous contrainte sur Cayenne. L’injection de neuroleptique est savamment calculée pour un effet sédatif qui lui permet de piloter sa pirogue jusqu’à son domicile.

La journée de consultations de la Dr Marie Delahaye comporte diverses interventions relevant de la pédopsychiatrie. La psychiatrie adulte et la psychiatrie infantojuvénile ne sont en effet pas séparées à Grand Santi. Tous les quinze jours, l’équipe de psychiatrie intervient au collège de cette commune. Ce 8 mars, viennent consulter un enseignant qui a une problématique de sommeil, deux adolescents, deux enfants, le premier pour inhibition et opposition, le second, hyperactif, pour une séance de relaxation.

Une autre situation à problème clôture la journée. La patiente ne parle pas français et a été initialement programmée pour la matinée compte tenu de l’aide possible d’un interprète du dispensaire voisin à ces heures là. Sinon, il faut faire preuve d’imagination. Nos interlocutrices nous racontent avoir eu en consultation à Grand Santi deux patients psychotiques qui sont cousins et venus ensemble, le premier atteint d’une pathologie à expression déficitaire et le second atteint d’une pathologie à expression délirante. Le patient délirant, décompensé, a besoin d’une injection qu’il refuse. Impossible aux soignants d’argumenter car il ne parle pas le français. C’est le cousin déficitaire qui le convainc de prendre le traitement.

La patiente reçue en urgence en cette fin d’après midi vit isolée dans un « campou », un hameau de quelques maisons accessible seulement en pirogue. Le délire de cette femme a alerté l’entourage qui obtient un rendez vous pour le matin. Mais elle s’échappe, se cache dans la forêt. Retrouvée, elle n’arrive qu’en fin d’après midi. C’est le maire de Grand Santi en personne qui se porte volontaire pour servir d’interprète. Elle sera hospitalisée à Saint Laurent du Maroni, véhiculée par la pirogue du dispensaire.

La Dr Marie Delahaye explique qu’il convient de faire preuve de créativité pour des prises en charge lourdes sur la durée. Ainsi une patiente psychotique bénéficie d’une prise en charge séquencée à l’Hôpital de Jour de Saint Laurent du Maroni. Elle y effectue des séjours réguliers alors qu’une parente l’héberge en ville. La question du suivi sur le long terme, poursuit notre interlocutrice, est centrale à Grand Santi. Ainsi, conformément aux bonnes pratiques, elle tente un allègement des traitements neuroleptiques établis depuis une longue durée. Mais il n’est pas aisé de suivre l’évolution symptomatique pour ajuster les doses. Le dispensaire de médecine générale aide au mieux pour palier aux absences de l’équipe de psychiatrie mobilisée sur plusieurs sites. Il s’agit d’ailleurs d’un échange de services qui fonctionne très bien, la psychiatrie assurant de son côté un travail de liaison auprès des patients somatiques. Quant aux familles, elles acceptent d’héberger le patient mais ont de la difficulté à aller au delà.

La Dr Marie Delahaye a pu constater une véritable attache des patients de Grand Santi qui, dans l’ensemble, reviennent consulter même lorsqu’ils sont décompensés. Ce n’est pas le cas partout dans le Haut Maroni, ajoute t’elle. Ainsi à Papaichton, il faut aller les chercher pendant les jours de consultation mais là bas la drogue fait des ravages. En conclusion, le centre de consultations psychiatriques de Grand Santi a un fonctionnement suffisamment adapté au contexte pour un bon résultat tant en terme de psychiatrie de secteur, qu’en terme de santé mentale. Il est dans les cartons qu’il devienne un CMP à part entière.

L’exemple de Grand Santi, que le pôle de psychiatrie de Saint Laurent du Maroni a organisé de nous faire découvrir, est un exemple d’un travail créatif mené auprès des populations du fleuve avec des moyens limités, et qui mérite d’être encouragé.

Jean Paul Bossuat