Jean Paul Bossuat

À l’automne 2013, la revue Psy Cause tiendra son congrès francophone sur les deux rives de l’Outaouais qui sépare Ottawa en Ontario de Hull au Québec, l’hôpital Montfort au sud (où exerce notre rédacteur le Professeur Raymond Tempier) de l’hôpital Pierre Janet au nord (où exerce notre autre rédacteur canadien le Dr Bertrand Tiret). L’hôpital Montfort est un hôpital surtout francophone situé à l’est d’Ottawa, fondé il y a un siècle et qui devait fermer dans les années 90. C’est la mobilisation de la population francophone d’Ottawa et de l’Est Ontarien qui, avec un procès gagné, l’a maintenu ouvert. Depuis, ccet hôpital se développe à la vitesse V, devenant un hôpital d’enseignement universitaire. L’hôpital psychiatrique Pierre Janet, sur l’autre rive juste en face du Parlement d’Ottawa, a la particularité d’être dans une province francophone, le Québec animé par un mouvement séparatiste, mais, à Hull, avec une population très cosmopolite et une forte minorité anglophone. Sur les deux rives du fleuve, la francophonie ne peut se concevoir qu’à l’échelon d’un vaste pays, le Canada. Le thème proposé par nos deux collègues, porterait sur les minorités culturelles, dont la minorité francophone au Canada.

C’est par un article paru dans le N°13 de la revue Psy Cause en 1998 intitulé « Traitement de la pédophilie au Canada », que nos liens avec le Canada ont commencé. Ce texte avait été écrit en France par Anne Carson Tempier, psychologue exerçant temporairement dans les environs du siège social avignonnais de notre jeune revue alors régionale. Avec son mari, le Pr Raymond Tempier, elle regagnait ensuite rapidement Montréal. Précisons qu’Anne Carson Tempier est canadienne d’origine anglaise tandis que son époux est un psychiatre canadien d’origine française et diplômé de la faculté de Marseille. En août 2001, un voyage d’étude au Québec m’a permis de visiter diverses structures psychiatriques et de rencontrer, entre autres, à Montréal le Pr Raymond Tempier, et à Hull le Dr Bertrand Tiret qui allaient devenir les deux référents de Psy Cause au Canada. En 2004 le Pr Raymond Tempier dans un article intitulé « La qualité de vie a-t-elle une place dans les neurosciences ? » (Psy Cause N°37) lance depuis Montréal le débat sur l’approche psychiatrique biologique : quel impact mesurable des psychotropes sur la qualité de vie du patient ? La méthode scientifique des neurosciences, dit-il, a envahi le champ de la psychiatrie anglosaxonne, avec une priorisation de l’analyse statistique. En 2006 (Psy Cause N°44/45), le Pr Raymond Tempier publie avec le Dr Sylvain Laniel une étude sur la clientèle de deux hôpitaux de jour dans un complexe universitaire de Montréal, appelés l’un « Programme de Transition de Jour » et l’autre « Centre de Jour de Réadaptation » avec dans le premier plutôt des pathologies affectives et dans le second plutôt des troubles schizophréniques. L’étude conclut à la complémentarité des deux hôpitaux de jour. Chose remarquable : dans les deux structures de soins situées dans la grande métropole du Québec francophone, environ 4 patients sur 5 sont anglophones (une autre déclinaison possible du thème des minorités culturelles dans notre congrès de 2013).

En février 2008, c’est le Dr Bertrand Tiret qui intervient dans le congrès de Parakou co-organisé par notre revue et l’université de cette ville du Bénin, et qui a pour thème « Pratiques psychiatriques, références, classifications : la place de l’Afrique ». Sa communication « Et si le DSM (vous) était conté », ouvre le colloque. Il retrace l’historique du DSM qui, à l’origine au lendemain ce la seconde guerre mondiale, était basé sur le modèle psychanalytique. Mais dès 1974 avec le DSM III, on passe à un cadre « athéorique » sans étiologies de référence pour faciliter une approche randomisée des essais thérapeutiques. Le DSM IV en 1994 propose avec l’approche axiale, de regrouper les symptômes en syndromes, tout en demeurant athéorique. L’avantage de cette approche est de proposer un langage commun, un souci d’objectivité et un outil pour l’épidémiologie et la santé publique. Par contre, il ne prend pas en compte le subjectif, la personne et « instille une réification du savoir ». Au Québec, la primauté du DSM est liée au Managerial-Care-System, au mode d’exercice des psychiatres et à diverses implications dans le dossier médical qui appartient au patient, dans le médico-légal, jusqu’aux allocations familiales et la fiscalité. Cette communication est publiée dans le N°53 de Psy Cause.

En fait s’ouvre un débat de fond au sein de l’équipe rédactionnelle, déjà relaté dans ce blog autour de l’EBM (Evidence Based Medecine) qui est à l’arrière plan des évolutions actuelles du DSM. Le Pr Raymond Tempier écrit son point de vue dans un texte publié en 2010 (Psy Cause N°57) : « La psychiatrie basée sur l’évidence : une histoire à prendre avec modération ». Il s’agit pour lui de replacer l’EBM à une place qui a son utilité sans oublier que la psychiatrie est avant tout un art.

La présence de Psy Cause en Amérique ne se résume pas à l’espace francophone nord-américain puisque, de longue date, la Dr Maria Eugenia Socolsky, suite à un stage au Centre Hospitalier de Montfavet en 1997/1998, nous représente à Buenos Aires en Argentine, d’abord comme correspondante et plus récemment comme rédactrice. Dès 1999, elle nous fait parvenir un texte traduit de l’Espagnol, écrit par la pédopsychiatre Ana Maria Mardones : « D’un délogement à une probable inscription » (Psy Cause N°17). Cet article est un travail qui avait été présenté dans le second congrès argentin de pratiques institutionnelles avec des enfants et des adolescents, le 28 novembre 1996. Il relate une prise en charge d’un enfant de 8 ans à l’hôpital infanto-juvénile « Dra Carolina Tobar Garcia » de Buenos Aires, avec des références psychanalytiques lacaniennes. Suivra en 2002, un second article de cet auteur intitulé : « Une dénomination qui fait symptôme » (Psy Cause N°28/29). Ce texte est au cœur des débats actuels au sein de notre comité de rédaction puisqu’il confronte une clinique psychiatrique basée sur des diagnostics « méconnaissant l’enveloppement formel des symptômes » et une clinique lacanienne du sujet. Il raconte comment un diagnostic posé peut faire office de symptôme. Un petit texte à relire (en ligne sur notre site). L’Argentine appartient au monde hispanophone mais elle est probablement le pays au monde qui a la plus forte concentration de psychanalystes lacaniens. À ce titre, la clinique française y est très présente. En 2004 (Psy Cause N°35/36), la Dr Ana Maria Mardones s’associe avec le psychologue Luis Moreyra, pour aborder la question du diagnostic dans les situations d’urgence (« Interventions dans l’urgence »). Les références bibliographiques (en Espagnol) de cet article se partagent à égalité entre Henri Ey et Jacques Lacan.

Nous avons donc deux Amériques et deux cultures psychiatriques différentes. Ces deux Amériques se sont rencontrées au congrès mondial de psychiatrie qui, en 2011, se déroulait à Buenos Aires. Le Pr Raymond Tempier est le représentant du Canada à la WPA (Association Mondiale de Psychiatrie) et a publié en novembre 2010 un article (en Anglais) sur Psy Cause dans WPA news (pour le lire, cliquer sur l’image jointe). Il est présent au congrès de Buenos Aires et note que « les francophones ont beaucoup de points communs avec les hispanophones ». Quoiqu’il en soit, la présence de Psy Cause aux Amériques n’en est qu’aux prémisses. Nous pourrions imaginer que nous rejoignent des psy d’Haïti, de Louisiane, d’autres pays d’Amérique latine etc… Ils peuvent m’écrire à jpbossuat@numericable.fr .

Jean Paul Bossuat

Le courriel de notre rédacteur et psychiatre japonais, en date du 28 août 2011 fait suite à notre article du 29 juillet dernier dans le blog et aux réactions de divers rédacteurs de Psy Cause.

Ainsi Errol Palandjian, psychiatre des hôpitaux à Draguignan, relève la dimension culturelle de la technique de soin qui « traite des troubles liés à des populations de l’Extrême Orient, dans des cultures aux prémices très différents des nôtres ».

Ola Lindgren, psychologue suédois, relève que les psychothérapies ne sont pas toujours aussi différentes qu’il semble. Il note en effet une similarité avec la thérapie comportementale « Acceptance and Committment Therapy (ACT) » qui a des racines bouddhistes. Il conseille aussi la lecture d’un petit essai de Freud « Vergänglichtkeit » qui se trouve dans « Das Land Goethes 1914-1918 ». Une autre proximité est notée par Jean Louis Griguer, psychiatre des hôpitaux à Valence et phénoménologue, qui trouve Shigeyoshi Okamoto très proche de la phénoménologie.

C’est l’intervention de Raymond Tempier, Professeur de psychiatrie au Canada, qui est référencée dans le courriel de notre rédacteur japonais praticien de la thérapie de Morita. Raymond Tempier note que cette thérapie est bien connue des psychiatres japonais mais bien peu à l’extérieur du Japon. Comme d’autres thérapies de ce pays (le Naikan par exemple), elle s’inspire du bouddhisme et correspond à la culture japonaise et à la philosophie Zen, et est de ce fait difficile à appliquer hors du contexte nippon : « je laisserai à mon collègue japonais le travail de nous expliquer en détail de quoi il s’agit dans cette thérapie et si cela serait applicable ailleurs. »

Raymond Tempier constate en ce moment une influence grandissante du bouddhisme dans les psychothérapies correspondant à ce que l’on appelle en Amérique le « mindfulness » à savoir une écoute de ses émotions face au patient, et de sa propension à la compassion au sens fort du terme qui est de « souffrir avec » : « on n’est pas loin de l’analyse des réactions contre-transférentielles quoique le bouddhisme rejette la notion d’inconscient d’où l’incompréhension (fondamentale) des psychiatres de l’Orient face aux psychothérapies dites occidentales. » En Orient, la psychothérapie est avant tout une forme d’enseignement où le Sensei (professeur, guide, etc.) dicte le comportement que le patient doit avoir. « Les patients asiatiques, en général, attendent du Docteur qu’il leur prescrive une conduite ou une action. La neutralité et l’absence de conseils précis font qu’ils abandonnent et vont voir tout autre « counselor », ou même leur pharmacien pour une « vraie » thérapie. Tout est question de culture. »

On ne peut détacher la culture de la façon dont on voit la maladie mentale et ses soins. Ainsi la thérapie de Morita permet au patient de se reconnecter (fortement) avec les autres peu à peu. « Il faut savoir que dans la culture japonaise, une valeur importante est l’attachement aux autres et le fait que l’individu doit être dépendant du groupe et non le contraire. Pour les Japonais, l’enfant nait indépendant et il faut l’habituer à ce qu’il se fonde dans le groupe. On est loin de l’individualisme et de l’éducation vers l’autonomie et la compétition individuelle. »

Raymond Tempier ajoute qu’il a étudié un peu l’histoire de la psychiatrie au Japon et qu’il est fascinant d’apprendre qu’elle a plus de mille ans : « si je me rappelle bien, ils avaient déjà un traité des maladies mentales au 8ème siècle (!) amené et écrit par les moines bouddhistes, et leur médecine kampo (qui comprend aussi le traitement des maladies mentales) est fortement influencée par la médecine traditionnelle chinoise basée sur le flux (ou l’absence de flux en cas de maladie) du qi (ou énergie vitale). » Il conclut en soutenant qu’il est grand temps de réintroduire les notions de culture (et aussi d’histoire dans tous les sens du terme … que ce soit de la psychiatrie ou du patient) dans notre façon de voir les choses en rapport avec la psychiatrie et dans notre façon d’agir la psychiatrie.

Le courriel de Shigeyoshi Okamoto

Après avoir remercié pour le texte à propos de son livre, présentant dans le blog la thérapie de Morita, et les réactions qu’il a suscitées parmi les rédacteurs de la revue, il écrit :

« Parmi les réactions, celle du Pr Raymond Tempier, surtout, a posé plusieurs problèmes suffisamment grands et fondamentaux pour que la discussion soit à leur propos inévitable, et dont la compréhension commune n’est pas toujours facile, car chaque psychothérapie est basée sur sa culture et chaque culture a ses racines. Dans ce contexte, je devrais donner des explications sur la thérapie de Morita en réfléchissant à la culture japonaise en rapport avec les autres cultures. Ceci est un grand travail. Cette fois ci, je voudrais donc simplement parler de quelques problèmes dont il m’apparaît qu’ils sont difficiles à comprendre pour les thérapeutes « occidentaux ».

Il est évident que la thérapie de Morita est inspirée par le Zen, mais surtout la pratique de l’hôpital Sansei où je travaille est beaucoup (ou bien « trop ») influencée par le Zen. Je dois alors dire, d’abord, que ce que j’ai écrit dans le livre a été un peu dévié, le but de ce livre étant la présentation de cet hôpital. D’ailleurs j’oserais dire que mon propre point de vue est basé sur la thérapie de Shoma Morita lui-même, fondateur de cette thérapie.

1- Le but de cette thérapie :

Elle ne vise pas la suppression des symptômes névrotique, mais elle vise le développement de l’humanité. Si l’on n’avait pour nécessité que d’enlever les symptômes, il serait suffisant d’appliquer les autres thérapies, par exemple les médicaments, la thérapie comportementale, la psychanalyse etc.. En revanche, le caractère névrotique a, dans l’intérieur, le pouvoir de se développer, même si de par le blocage de ce pouvoir, se présentent des symptômes. La thérapie de Morita, avant tout, anime ce pouvoir. L’élimination des symptômes névrotiques n’est plus le but.
Tout de même, les symptômes s’éliminent souvent comme l’action secondaire du développement de l’humanité.

2- La guérison dans la thérapie de Morita et l’éveil dans le Zen :

Selon la sagesse du Zen, l’éveil est une fleur qui s’épanouit au chemin de la peine. Autrement dit, aucun éveil sans aucune peine. Ou bien, l’éveil ne peut pas être détaché de la peine, comme l’endroit de l’envers. Même si cette sagesse est paradoxale, elle fait savoir que notre esprit, toujours changeant, ne peut pas être l’objet fixe et qu’il est mieux de vivre sans arrêt, sans aucune solution au niveau de l’esprit. Morita a considéré la guérison comme étant le même état que l’éveil. En soulignant l’importance de la vie dans la réalité, il a dit : « L’effort même est le bonheur ».

3- L’inconscient :

Depuis les temps antiques, la sagesse du bouddhisme apprend qu’il existe l’inconscient dans la profondeur de l’esprit humain. L’élément le plus originel de l’inconscient est la « semence ». Ce qu’on appelle le « bouddha-nature » serait la même chose que la « semence ». Morita, qui n’a pas apprécié la psychanalyse, a proposé l’existence de « l’esprit naïf ». Ceci serait considéré comme un produit d’une découverte de l’inconscient dans le même sens.

4- L’individu et le groupe :

Il est vrai que l’homme se trouve, dans le processus du développement de la vie, en face de deux problèmes contradictoires : l’indépendance et l’absorption des attributs de quelques groupes. Quoiqu’il en soit, l’intégration même de cette contradiction est le travail psychique très important, surtout à l’âge de l’adolescence. Le conflit entre la volonté d’être indépendant et la séduction de l’indulgence des groupes, amène la névrose. La thérapie de Morita aide cette intégration sans résoudre le conflit psychologique. Il est recommandé de vivre obéissant à toute la réalité, avec le soi flexible comme l’arbre souple qui ne se casse jamais même par tempête.

Il reste encore beaucoup de choses dont il est nécessaire de discuter. Mais à la prochaine fois. Merci beaucoup de votre intérêt.

Shigeyoshi Okamoto »

Notre collègue japonais attend donc d’autres réactions et questionnements pour rebondir avec d’autres développements.

Jean Paul Bossuat