Cette manifestation scientifique est organisée par la section « Psy Cause – France » de l’association Psy Cause International pour la revue Psy Cause. Elle se déroule à l’Espace Médical du Centre Hospitalier de Montfavet (Avignon) de 17 heures à 20 heures sous la présidence du Dr Gilles Micouin, Président de la CME de l’établissement.

Didier Bourgeois

Rappelons qu’il y a deux formules proposées aux congressistes : le package congrès + croisière/séminaire de Siem Reap jusqu’au delta du Mékong au Viet Nam (qui a fait le plein des 50 places disponibles), et la participation au congrès seul à Siem Reap (proposée à 150 €, repas de midi du 20 novembre inclus) à l’hôtel Apsara Angkor. Pour réserver et obtenir des informations sur la logistique, le plus simple est d’écrire à Christiane Lutz : ancrages.clutz@gmail.com

La contribution scientifique est pluridisciplinaire et concerne quatre nationalités (cambodgienne, canadienne, française et japonaise). Le congrès est présidé par le Professeur Ka Sunbaunat, doyen de la faculté de médecine de Phnom Penh (dont la langue d’enseignement est le Français), professeur de psychiatrie et directeur du programme national pour la santé mentale. Il nous fera une communication intitulée : « Cambodge : le bouddhisme et la santé mentale ».

Le Professeur cambodgien de diabétologie Lim Keuky, président de la Cambodian Diabetes Association, nous a été d’une aide précieuse pour initier à Siem Reap notre projet de congrès, en tandem avec sa collaboratrice Lorraine Fraser King chargée de l’antenne de Siem Reap de l’association de diabétologie. Il va communiquer sur le thème : « Prévalence du diabète au Cambodge et facteurs psychologiques ». Il est Vice Président du congrès.

L’autre Vice Président étant le Dr Jean Paul Bossuat, directeur de la revue Psy Cause et de l’association du même nom. Avec le Président et les deux Vice Présidents, nous avons nos deux partenaires et la revue organisatrice.

Le Professeur japonais Shigeyoshi Okamoto, professeur de psychiatrie à l’université bouddhiste de Kyoto, spécialiste de la thérapie de Morita (inspirée du Zen) à l’hôpital Sansei de Kyoto et rédacteur de la revue Psy Cause, viendra communiquer à Siem Reap sur le thème « La thérapie de Morita au Japon ».

Nous aurons deux intervenants canadiens à Siem Reap : le Professeur Raymond Tempier, psychiatre à l’hôpital Montfort d’Ottawa, rédacteur de la revue Psy Cause, qui communiquera sur le thème : « Les spécificités des thérapies orientales : un regard depuis l’Amérique du Nord et un point sur la mindfullness méditation » ; et le Dr Bertrand Tiret, pédopsychiatre à l’hôpital psychiatrique Pierre Janet de Hull, rédacteur de la revue Psy Cause, qui animera une table ronde.

François Daniel Alberola, psychologue clinicien, enseigne au Département de psychologie de Phnom Penh. Il communiquera à Siem Reap sur le thème : « Psychologie et bouddhisme Hinayana ». Il présentera lors du congrès, une exposition de peinture bouddhiste.

Le Dr Jean Louis Griguer, médecin chef psychiatre au Centre Hospitalier Le Valmont de Valence, rédacteur de la revue Psy Cause, est un spécialiste français de la phénoménologie. Il communiquera à Siem Reap sur le thème : « La phénoménologie, un pont entre l’Orient et l’Occident ».

Anne Guillou, chercheur au CNRS, spécialiste en anthropologie médicale au Cambodge, nous parlera des séquelles psychologiques des massacres réalisés par les Khmers rouges, dans sa communication intitulée : « Les rituels funéraires, y compris en l’absence des corps, et leur contribution au soulagement des souffrances post-génocide ».

Brigitte Manivel, psychanalyste française, psycho-oncologue de la Ligue contre le cancer, secrétaire de rédaction de la revue Psy Cause chargée du thème « psychisme et approche corporelle », secrétaire de l’association Psy Cause, nous instruira à Siem Reap par sa communication « Les médecines tibétaines et chinoises pour traiter la dépression ».

Cette liste des intervenants n’est pas définitive car nous recherchons un bonze et avons sollicité des psychiatres de terrain cambodgiens qui n’ont pas encore confirmé leur participation. Quoiqu’il en soit, l’état du programme scientifique en ce mois de juillet est déjà fort intéressant. Il a été par ailleurs convenu sur la suggestion du Pr Ka Sunbaunat, de créer, à l’occasion de ce congrès, une association internationale sur le bouddhisme et la psy.

Jean Paul Bossuat

Tout d’abord, je voudrais adresser un remerciement spécial à la municipalité de Pribor, et aussi remercier Jean Paul Bossuat et le comité d’organisation de PsyCause pour m’avoir invité à cet évènement.
En rapport avec le thème de ce colloque, je voudrai parler de l’importance de Sigmund Freud dans le développement et la création de la psychanalyse, et de ma relation à Sigmund Freud, de son influence sur ma vie et ma carrière, de ce que Sigmund Freud représente pour moi.
Sigmund Freud a consacré une grande partie de son existence à développer ses théories dans un corpus systématisé de connaissance. Il a considéré, utilisé et corrélé le savoir des anciens.
Ce qui m’a intéressé, ce sont ses théorisations et ses pratiques, concernant le rêve comme symptôme névrotique et psychotique. Freud s’appuya sur sa propre expérience, percevant son inconscient à travers ses rêves, ce qui a fait qu’il a pu être dit que le plus créatif, et certainement mon favori de ses ouvrages, est l’interprétation des rêves.

Sans Sigmund Freud, sans la création et le développement de la psychanalyse, nous n’aurions ni les bases ni la suite pour appréhender ce cadre de pensée, humain et holistique, cette méthode d’investigation et de traitement de ce qui nous arrive lors des moments de souffrance avec ses conséquences.
Sigmund Freud a appréhendé le corps comme lieu de manifestation de l’esprit. Il a utilisé une démarche aussi scientifique que possible concernant une approche de l’humain.
Avec pragmatisme, il a beaucoup appris de ses patients. A la fois à travers leurs symptômes et aussi à travers leurs passages à l’acte, ce qui souvent, lui a permis d’aller de l’avant. La cure par la parole, qui rend la vie plus vivable pour beaucoup, reste autant en usage aujourd’hui qu’autrefois. Récemment, au Royaume Uni, les thérapies comportementales ont pris leur essor mais Sigmund Freud et la psychanalyse demeureront sans doute, aimés ou haïs mais jamais oubliés.
Sigmund Freud et la psychanalyse sont inextricablement liés et sont intégrés dans notre culture. Les mots de Sigmund Freud font désormais partie de notre langage quotidien.

Bien sûr, je n’ai jamais rencontré mon arrière-grand-père, Sigmund Freud, puisqu’il est mort en 1939 et que je suis née en 1958. Sigmund Freud fut le grand père de mon père, le peintre Lucian Freud. Mon père le rencontra et bien qu’il pense qu’il ne fut pas influencé par Sigmund Freud, il maintient que ce que Sigmund Freud disait, lui a toujours semblé fait sens. Lucian est le second des trois fils d’Ernest Freud. Ernest, le plus jeune fils de Sigmund fut architecte. Il a eu une relation étroite avec Ernest et Lucie mes grands-parents paternels, et il a passé pas mal de temps en leur compagnie lorsqu’il était enfant. Je pense que je dois beaucoup à mon arrière-grand-père, le père de la psychanalyse. Autant que je m’en rappelle, il garde une influence culturelle avec nous tous et avec moi. Nous ressentons tous que nous connaissons Sigmund Freud à travers ses œuvres, et par le biais de son influence sur la culture occidentale.

Cependant, Sigmund Freud a nettement influencé ma vie et ma carrière, et cette influence se manifeste à travers notre amour mutuel de la sculpture, à travers sa collection de plus de 2000 objets de sculpture antique maintenant conservée au Musée Freud à Londres et à travers mon travail de sculpteur.
J’étais artiste en résidence au Musée Freud durant 20 mois en 2005-2006 et j’ai étudié les antiquités de Freud en les dessinant. La collection de Freud a inspiré les sculptures et les installations que j’ai faites au cours de cette résidence.
Ces installations ont été montrées dans mon exposition de fin de séjour Relations Relative, Freud Museum 2006. Depuis, Relations Relative a voyagé à l’étranger, en totalité ou en partie. SF comme sujet spécifique, sa collection et ses théories ont influencé mon projet de sculpture. Freud collectionnait les sculptures, je crée des sculptures, ce jumelage apporte beaucoup de matériel à ma réflexion.

Lors de notre première visite à la maison natale de Freud, mon mari et moi sommes tombés amoureux de Pribor. Nous sommes initialement venus ici durant l’été 2006, j’étais invitée par la ville de Pribor pour être la marraine du livre publié à l’occasion de l’anniversaire de la naissance de Sigmund Freud.
La sérénité de cette belle ville et de ses gens nous a conquis et nous avons été conduits à acheter une propriété ici, que nous sommes en train de transformer en une maison et en un atelier où nous passerons du temps à apprendre la langue tchèque, à créer des œuvres d’art, à inviter nos amis.
Nous sommes retournés dans la région à plusieurs reprises. En 2007, j’ai exposé mes sculptures et mes dessins dans les belles pièces du Musée de Novojicinska, une ville voisine. Ce lieu, proche de la ville natale de Freud, entrait dans le cadre d’un triptyque de sites symboliques pour mon exposition Relations Relative. Relations relatives fut tout d’abord montré sur le lieu de la mort de Freud – le Musée de Freud à Londres, puis s’est déplacé au Musée de Harrow (la zone où je vie et travaille), puis au musée de Novojicinska en 2007.

Mon intérêt pour Sigmund a commencé lorsque, étudiante en art de 19 ans, j’ai choisi la psychologie comme un sujet de mémoire. C’est grâce au titre de l’essai « A quoi pensait Freud quand il écrivait (littéralement) Où id était, ego doit être », que j’ai commencé à lire Freud. Mon intérêt pour l’inconscient et pour son rôle dans l’art a commencé. Ce titre d’essai et de la recherche qui s’en suivit ont fait une impression durable sur moi. C’était le début de mon itinéraire, faire de l’art dans le contexte de la théorie psychanalytique.
Au moment où que j’ai fait ma maîtrise au Royal College of Art, je me suis orientée vers le processus décisionnel basé sur les travaux analytiques de la sculpture. Ce que Sigmund Freud est pour moi, l’est donc vu à travers mes yeux d’artiste. En fait, la psychanalyse freudienne a eu un impact omniprésent sur l’ensemble de la communauté artistique.
Dans leur travail les surréalistes des années 1920 essayaient d’explorer l’empreinte de l’inconscient. Aujourd’hui, de nombreux artistes utilisent la médiation artistique dans la publicité en utilisant le pouvoir de l’image : avec un diplôme d’école d’art on peut maintenant être employé en tant que directeur de création dans le champ de la publicité qui utilise tous les genres contemporains de performance, installation, concepts sonores et mixtes.
Certains artistes conceptuels utilisent une autre facette de l’analyse dans leur travail, le concept que tout est déterminé, le processus de création ne laissant rien au hasard, ce en quoi le processus se heurte à son inverse car, par définition, l’inconscient se doit idéalement d’être complètement réprimée. L’Art conceptuel est donc influencé par la psychanalyse et son inverse. Cette extrémité est un point de convergence !

L’art est pour moi une façon de se connecter à l’inconscient. La signification de ces connexions est souvent découverte a posteriori. La psychanalyse, et tout autant l’art et la poésie, pourraient se concevoir comme une voie d’accès à l’inconscient.

L’avenir de la psychanalyse s’inscrit dans le domaine du maintien de la santé mentale et de la raison – dans sa définition la plus large.
Dans un monde de science-fiction, celui des médicaments intelligents conçus pour améliorer la mémoire, de l’intelligence artificielle, des ordinateurs dépassant l’intelligence humaine, de la cartographie du cerveau pour identifier comment nous traitons les processus culturels de narration, etc., la psychanalyse se verra toujours plus convoquée afin de nous permettre de faire avec le Moi dans un monde en constante évolution. La vérité de la psychanalyse pour le monde est peut-être sa profonde compréhension et acceptation de l’individu comme un être en expérience.

L’art et la Science en sont maintenant à trouver un terrain d’entente, ce qui suscite des questions à propos de faire et de penser, rationalité et irrationalité, conscient et inconscient. En réunissant ces éléments, nous pourrions trouver des intrications entre les procédés utilisés par les artistes et ceux utilisés par les psychanalystes. Je pense que les deux disciplines utilisent l’intervention analytique comme moyen d’interprétation. Il se pourrait donc que psychanalystes et artistes se rejoignent à un certain niveau.
La psychanalyse comme art, pour l’art, avec l’art ? Après tout, il se dit que seuls les psychanalystes comprennent la psychanalyse et que seuls les artistes comprennent l’art, ce qui, dans les deux cas, est dû à leurs langues spécifiques et au caractère singulier de leur expérience. Cependant, la grande question est : psychanalystes et artistes peuvent-ils se comprendre ou s’inspirer l’un de l’autre. J’espère que la réponse est oui, et que ce type de collaboration continuera.

Jane Mac Adam Freud

NB : l’illustration a été choisie par la rédaction du blog.

Le 22 octobre 2010, 50 professionnels furent présents malgré la grève (pas d’essence, quasiment pas de trains). Ci joint quelques photos de cette manifestation. Parmi lesquelles, la communication de l’organisateur local et art thérapeute Jean Louis Aguilar et la remise du prix Psy Cause du mémoire infirmier de fin d’études.

Jean Paul Bossuat