La revue Psy Cause a le projet d’organiser en novembre 2012 un congrès à Siem Reap (Angkor) au Cambodge, sur le thème de l’influence du bouddhisme en psychiatrie et dans les psychothérapies. En tant que directeur de la revue, j’effectue un repérage sur place : en voici le sixième carnet consacré à la logistique du voyage/congrès et aux premiers jalons scientifiques.

Bernard Robin, un « expat » installé à Siem Reap, voyagiste professionnel, s’est porté volontaire pour devenir le réceptif de notre agence parisienne spécialisée dans les congrès et séminaires, Morgan Tours. Il nous a proposé la meilleure structure en terme de qualité/prix pour notre congrès : l’Apsara Angkor Hôtel équipé de plusieurs salles avec traduction simultanée. Rappelons que les deux langues officielles seront le Français (langue de la revue francophone internationale Psy Cause) et le Khmer (langue du pays hôte).

Le programme scientifique prévisionnel et non limitatif, qui ne peut être qu’un programme cadre et à lire au conditionnel à une année de distance, se déroulera les mardi 20 et mercredi 21 novembre 2012 en trois séances après l’ouverture des travaux par le Pr Ka Sunbaunat, doyen de la faculté de médecine de Phnom Penh et directeur du programme de santé mentale au ministère de la santé, Président du congrès. La première séance traitera du bouddhisme dans les thérapies en Orient : les médecines tibétaines et chinoises pour traiter la dépression (par Brigitte Manivel, rédactrice de Psy Cause et psychanalyste) ; l’approche bouddhiste au Cambodge pour soulager la souffrance ; le témoignage d’un bonze cambodgien ; la thérapie de Morita au Japon.

La seconde séance présentera les particularités de la psychiatrie au Cambodge : exposés de psychiatres de terrain au Cambodge ; une communication d’Anne Guillou, anthropologue du CNRS, intitulée « Les rituels funéraires, y compris en l’absence des corps, et leur contribution au soulagement des souffrances post-génocide » ; un exposé du Pr Lim Keuky, diabétologue et partenaire du congrès, qui pourrait traiter de la prévalence du diabète au Cambodge et ses facteurs psychologiques.

La troisième séance sera consacrée au dialogue Orient/Occident : la phénoménologie, un pont entre l’Orient et l’Occident (par le Dr Jean Louis Griguer, rédacteur de Psy Cause et psychiatre phénoménologue) ; le bouddhisme et l’inconscient ; le bouddhisme dans les TCC. Les travaux du congrès devraient être clôturés par une conclusion du Pr Ka Sunbaunat. Un programme détaillé sera construit au premier trimestre 2012. Ensuite, des conférences scientifiques seront organisées à bord lors de la croisière sur le Mékong à l’intention des congressistes qui s’y seront inscrits en janvier prochain au plus tard.

En post-congrès en effet, une croisière sur le Tonlé Sap et le Mékong, de Siem Reap au Cambodge à My Tho au Vietnam, permettra de découvrir, dans le cadre cosy du tout nouveau « Mékong Prestige », la vie lacustre et fluviale, la culture, l’histoire ainsi que des paysages magiques. Attention : pour être certain d’en être, il faut s’inscrire avant le 10 janvier. Cliquez sur « Contact » puis sur le lien de Morgan Tours, en haut de page, pour demander la documentation et le bulletin d’inscription.

Jean Paul Bossuat à Siem Reap, le 21 décembre 2011.

Le courriel de notre rédacteur et psychiatre japonais, en date du 28 août 2011 fait suite à notre article du 29 juillet dernier dans le blog et aux réactions de divers rédacteurs de Psy Cause.

Ainsi Errol Palandjian, psychiatre des hôpitaux à Draguignan, relève la dimension culturelle de la technique de soin qui « traite des troubles liés à des populations de l’Extrême Orient, dans des cultures aux prémices très différents des nôtres ».

Ola Lindgren, psychologue suédois, relève que les psychothérapies ne sont pas toujours aussi différentes qu’il semble. Il note en effet une similarité avec la thérapie comportementale « Acceptance and Committment Therapy (ACT) » qui a des racines bouddhistes. Il conseille aussi la lecture d’un petit essai de Freud « Vergänglichtkeit » qui se trouve dans « Das Land Goethes 1914-1918 ». Une autre proximité est notée par Jean Louis Griguer, psychiatre des hôpitaux à Valence et phénoménologue, qui trouve Shigeyoshi Okamoto très proche de la phénoménologie.

C’est l’intervention de Raymond Tempier, Professeur de psychiatrie au Canada, qui est référencée dans le courriel de notre rédacteur japonais praticien de la thérapie de Morita. Raymond Tempier note que cette thérapie est bien connue des psychiatres japonais mais bien peu à l’extérieur du Japon. Comme d’autres thérapies de ce pays (le Naikan par exemple), elle s’inspire du bouddhisme et correspond à la culture japonaise et à la philosophie Zen, et est de ce fait difficile à appliquer hors du contexte nippon : « je laisserai à mon collègue japonais le travail de nous expliquer en détail de quoi il s’agit dans cette thérapie et si cela serait applicable ailleurs. »

Raymond Tempier constate en ce moment une influence grandissante du bouddhisme dans les psychothérapies correspondant à ce que l’on appelle en Amérique le « mindfulness » à savoir une écoute de ses émotions face au patient, et de sa propension à la compassion au sens fort du terme qui est de « souffrir avec » : « on n’est pas loin de l’analyse des réactions contre-transférentielles quoique le bouddhisme rejette la notion d’inconscient d’où l’incompréhension (fondamentale) des psychiatres de l’Orient face aux psychothérapies dites occidentales. » En Orient, la psychothérapie est avant tout une forme d’enseignement où le Sensei (professeur, guide, etc.) dicte le comportement que le patient doit avoir. « Les patients asiatiques, en général, attendent du Docteur qu’il leur prescrive une conduite ou une action. La neutralité et l’absence de conseils précis font qu’ils abandonnent et vont voir tout autre « counselor », ou même leur pharmacien pour une « vraie » thérapie. Tout est question de culture. »

On ne peut détacher la culture de la façon dont on voit la maladie mentale et ses soins. Ainsi la thérapie de Morita permet au patient de se reconnecter (fortement) avec les autres peu à peu. « Il faut savoir que dans la culture japonaise, une valeur importante est l’attachement aux autres et le fait que l’individu doit être dépendant du groupe et non le contraire. Pour les Japonais, l’enfant nait indépendant et il faut l’habituer à ce qu’il se fonde dans le groupe. On est loin de l’individualisme et de l’éducation vers l’autonomie et la compétition individuelle. »

Raymond Tempier ajoute qu’il a étudié un peu l’histoire de la psychiatrie au Japon et qu’il est fascinant d’apprendre qu’elle a plus de mille ans : « si je me rappelle bien, ils avaient déjà un traité des maladies mentales au 8ème siècle (!) amené et écrit par les moines bouddhistes, et leur médecine kampo (qui comprend aussi le traitement des maladies mentales) est fortement influencée par la médecine traditionnelle chinoise basée sur le flux (ou l’absence de flux en cas de maladie) du qi (ou énergie vitale). » Il conclut en soutenant qu’il est grand temps de réintroduire les notions de culture (et aussi d’histoire dans tous les sens du terme … que ce soit de la psychiatrie ou du patient) dans notre façon de voir les choses en rapport avec la psychiatrie et dans notre façon d’agir la psychiatrie.

Le courriel de Shigeyoshi Okamoto

Après avoir remercié pour le texte à propos de son livre, présentant dans le blog la thérapie de Morita, et les réactions qu’il a suscitées parmi les rédacteurs de la revue, il écrit :

« Parmi les réactions, celle du Pr Raymond Tempier, surtout, a posé plusieurs problèmes suffisamment grands et fondamentaux pour que la discussion soit à leur propos inévitable, et dont la compréhension commune n’est pas toujours facile, car chaque psychothérapie est basée sur sa culture et chaque culture a ses racines. Dans ce contexte, je devrais donner des explications sur la thérapie de Morita en réfléchissant à la culture japonaise en rapport avec les autres cultures. Ceci est un grand travail. Cette fois ci, je voudrais donc simplement parler de quelques problèmes dont il m’apparaît qu’ils sont difficiles à comprendre pour les thérapeutes « occidentaux ».

Il est évident que la thérapie de Morita est inspirée par le Zen, mais surtout la pratique de l’hôpital Sansei où je travaille est beaucoup (ou bien « trop ») influencée par le Zen. Je dois alors dire, d’abord, que ce que j’ai écrit dans le livre a été un peu dévié, le but de ce livre étant la présentation de cet hôpital. D’ailleurs j’oserais dire que mon propre point de vue est basé sur la thérapie de Shoma Morita lui-même, fondateur de cette thérapie.

1- Le but de cette thérapie :

Elle ne vise pas la suppression des symptômes névrotique, mais elle vise le développement de l’humanité. Si l’on n’avait pour nécessité que d’enlever les symptômes, il serait suffisant d’appliquer les autres thérapies, par exemple les médicaments, la thérapie comportementale, la psychanalyse etc.. En revanche, le caractère névrotique a, dans l’intérieur, le pouvoir de se développer, même si de par le blocage de ce pouvoir, se présentent des symptômes. La thérapie de Morita, avant tout, anime ce pouvoir. L’élimination des symptômes névrotiques n’est plus le but.
Tout de même, les symptômes s’éliminent souvent comme l’action secondaire du développement de l’humanité.

2- La guérison dans la thérapie de Morita et l’éveil dans le Zen :

Selon la sagesse du Zen, l’éveil est une fleur qui s’épanouit au chemin de la peine. Autrement dit, aucun éveil sans aucune peine. Ou bien, l’éveil ne peut pas être détaché de la peine, comme l’endroit de l’envers. Même si cette sagesse est paradoxale, elle fait savoir que notre esprit, toujours changeant, ne peut pas être l’objet fixe et qu’il est mieux de vivre sans arrêt, sans aucune solution au niveau de l’esprit. Morita a considéré la guérison comme étant le même état que l’éveil. En soulignant l’importance de la vie dans la réalité, il a dit : « L’effort même est le bonheur ».

3- L’inconscient :

Depuis les temps antiques, la sagesse du bouddhisme apprend qu’il existe l’inconscient dans la profondeur de l’esprit humain. L’élément le plus originel de l’inconscient est la « semence ». Ce qu’on appelle le « bouddha-nature » serait la même chose que la « semence ». Morita, qui n’a pas apprécié la psychanalyse, a proposé l’existence de « l’esprit naïf ». Ceci serait considéré comme un produit d’une découverte de l’inconscient dans le même sens.

4- L’individu et le groupe :

Il est vrai que l’homme se trouve, dans le processus du développement de la vie, en face de deux problèmes contradictoires : l’indépendance et l’absorption des attributs de quelques groupes. Quoiqu’il en soit, l’intégration même de cette contradiction est le travail psychique très important, surtout à l’âge de l’adolescence. Le conflit entre la volonté d’être indépendant et la séduction de l’indulgence des groupes, amène la névrose. La thérapie de Morita aide cette intégration sans résoudre le conflit psychologique. Il est recommandé de vivre obéissant à toute la réalité, avec le soi flexible comme l’arbre souple qui ne se casse jamais même par tempête.

Il reste encore beaucoup de choses dont il est nécessaire de discuter. Mais à la prochaine fois. Merci beaucoup de votre intérêt.

Shigeyoshi Okamoto »

Notre collègue japonais attend donc d’autres réactions et questionnements pour rebondir avec d’autres développements.

Jean Paul Bossuat

Notre rédacteur japonais, Shigeyoshi Okamoto, entré au comité de rédaction francophone de Psy Cause en avril dernier, nous a communiqué un livre dont il est l’auteur intitulé « La thérapie de Morita inconnue ».(1) Il a étudié en France à l’hôpital psychiatrique Sainte Anne et à l’institut de psychosomatique de Paris en 1984 et 1985. Il est proche du courant phénoménologique français. Il enseigne comme professeur de psychologie clinique à l’université du Bouddhisme de Kyoto et exerce comme psychiatre praticien de la thérapie de Morita à l’hôpital Sansei dans cette même ville. Ce petit établissement est l’un des rares hôpitaux du Japon où l’on pratique exclusivement la thérapie de Morita, inspirée du Zen. Nous donnons ci-dessous quelques coups de projecteurs sur cette thérapie, extraits du livre de Shigeyoshi Okamoto.

Le directeur de cet hôpital spécialisé dans cette thérapie, le Dr Usa, écrit en 1984 : « Où est la lune ? Dans notre hôpital, nous donnons l’expérience de la guérison totale par l’acceptation de l’irrationalité de l’esprit « telle quelle », sans chercher à comprendre la cause du symptôme ni à étudier la thérapie. « L’état tel quel » peut s’appeler aussi « l’état sans aucune parole », et doit être finalement « le soi sans aucune norme ». Du fait que cet état même, sans aucune parole et sans aucune norme, peut être vu comme l’état de la guérison totale, il est possible d’y arriver ici et maintenant, sans aucune préparation. C’est-à-dire que la vie sans parole est toujours possible, car il suffit d’accueillir les idées contradictoires sans pour autant les rejeter, et de laisser passer un conflit intrapsychique à sens unique. » Il conclut : « À ce qu’il me paraît, il n’y a aucun espoir dans la psychanalyse, car, plus les psychanalystes et les patients essaient de comprendre intellectuellement l’esprit humain, plus ils s’éloignent du vrai. La psychothérapie de Morita est le plus sûr moyen de résoudre immédiatement la souffrance, grâce à l’abandon complet de la tentative d’analyser. »

La psychothérapie de Morita est une technique pour traiter des patients névrotiques, une technique basée sur le principe du Zen. Cette thérapie qui se fait en quatre étapes, est appliquée normalement sur des patients hospitalisés. Pendant la première étape, qui dure environ une semaine, les patients sont obligés de rester couchés nuit et jour sans rien dire, sans rien faire. La seule chose qu’on leur permette est de manger régulièrement. À partir de la deuxième étape, ils commencent peu à peu à travailler. La première étape de la thérapie est très semblable au Zazen, mais s’asseoir et se coucher diffèrent quelque peu l’un de l’autre. Le Zazen est considéré comme le commencement du travail : par contre, au cours de la première étape de cette thérapie, les patients couchés comme des bébés totalement impuissants, éprouvent la sensation de n’avoir aucun moyen de faire disparaître leurs symptômes. Être laissés à l’état de nourrisson amène naturellement les patients à la régression narcissique, tandis qu’exprimer par la parole ce qu’ils ressentent à l’intérieur d’eux-mêmes, y compris leurs expériences du passé, est tout à fait interdit. Cette régression narcissique n’est pas le but de la thérapie, mais un effet secondaire plus ou moins grave.

Selon la théorie de Morita, la personnalité névrotique se caractérise par une tendance à tout intellectualiser, par une préoccupation constante à n’importe quel sujet, surtout en ce qui concerne la condition psychique et physique (tendance hypochondriaque), par l’excès du désir de vivre, etc. Le patient névrotique souffre du conflit entre la dépendance et l’indépendance, et il joue lui-même deux rôles : le rôle du thérapeute qui essaie de le traiter et celui du patient qui souffre, le rôle des parents indulgents ou durs et celui de l’enfant qui veut être soigné.

Shoma Morita a établi sa psychothérapie vers1920 comme un traitement pour le « Shinkeishitsu » (constitution sujette aux conflits névrotiques), ainsi que pour la névrose, maladie symptomatique des conflits. Dans son enfance, Morita s’est pris d’horreur pour la mort, depuis qu’il avait vu des tableaux d’enfer dans un temple bouddhique. Dans son adolescence, il a alors souffert de symptômes névrotiques, hypocondriaques en particulier, mais c’est après ces expériences qu’il a compris l’importance d’accepter les symptômes tels qu’ils sont, et de réagir avec eux aux nécessités de la vie. Ce qui lui a permis, devenu psychiatre, d’inventer sa thérapie qui insiste sur l’importance de la pratique du travail quotidien.

L’essence de sa thérapie : c’est l’obéissance à la nature. Nous menons notre vie toujours en avant, par le désir de vivre, accordé par la nature. Ce désir de vivre nous incite au refus de la mort, et nous confronte aux souffrances dont le représentant est la peur de la mort. Quant au Shinkeishitsu, c’est une tendance à un cercle vicieux, qui fait qu’on double les souffrances du fait même qu’on poursuit d’une manière obsessionnelle le désir de vivre. Morita enseigne l’acceptation des symptômes et souffrances tels qu’ils sont.

En 1927, est créé par un disciple, l’hôpital Sansei, spécialisé dans cette thérapie qui nécessite une hospitalisation. Nous avons vu la première étape du traitement, le repos absolu. La seconde est une renaissance : le retour dans le monde extérieur en regardant une fleur de volubilis s’ouvrir. Au cours des deux premières étapes, le patient fait l’expérience d’une libération par le calme. Et dans la troisième et la quatrième étape, en abordant de front des travaux réels, il fait l’expérience de sa propre libération par l’activité. Les patients hospitalisés qui se livrent ensemble à divers travaux, s’enseignant et s’aidant mutuellement, se trouvent placés dans des rapports humains de groupe où chacun accomplit sa tâche tout en formant son humanité et en développant sa personnalité : c’est précisément cela l’éducation. Et en effet, Morita appréciait grandement la pédagogie de Maria Montessori, qui met l’accent sur la spontanéité des jeunes enfants. La guérison, dans la thérapie de Morita, c’est le pouvoir de vivre dans la société réelle.

Dans un courriel du 21 mars 2011, Shigeyoshi Okamoto nous a dit être intéressé par un séminaire à l’initiative de notre revue, lequel nécessite une préparation soigneuse et de la prudence. Selon notre partenaire Morgan Tours, ce serait un projet couteux (entre 2500 à 3000€ par participant). Mais si nous avons un nombre suffisant de professionnels intéressés, nous pouvons l’organiser. Merci alors de me contacter en cliquant en haut du blog sur « contact ».

Jean Paul Bossuat